SUASTICA II, SÍMBOLO DA CÓPULA E DA DANÇA,por arturjotaef

Na verdade, a suástica pode ter senão exclusivamente uma origem pelo menos uma forte conotação sexual na medida em que o conceito mais profundo deste símbolo reside na noção de movimento presente quase na forma bruta na força vital do acto sexual!

Figura 1: Ithyphallic Satyr, carrying off protesting nymph. AR-Stater from Islands off Thrace, Thasos. 412-404 An admirable die engraving masterpiece at the apogee of the Greek high Classical artistic period, when Polykleitos of Argos was said to have been unsurpassed in making images of men, as Phidias was of gods. BC Rev.: Quadripartite incuse square.

Obviamente que o reverso da moeda desta figura senão é de forma explicita uma suástica é como ela um evidente pictograma do “movimento puro” por ser símbolo do movimento de eterno retorno do sol. Ora, tal como a força da gravidade universal já era implicitamente considerada como componente elementar do universo na forma do “Amor Protágono”, que foi Fanes / Pan / Dagon, também a causa motora do pai da escolástica foi muito antes deste postulada pela mitologia como sendo um acto de amor “puro e duro”, ou seja como um “acto sexual divino” que os gregos helenistas já não entendiam como relacionado como o Deus do Amor mas com Pan, um deus arcaico, grotesco e selvagem que por isso exprimiam a sua força bruta, compulsiva e instintiva como se fora já só quase caprina e animalesca senão apenas uma forma rude, rural, e satírica de espiritualidade na variante popular do culto arcaicos de deuses brejeiros e caricatos como eram os sátiros e as ninfas do cortejo de Dionísio!

Como uma das virtudes da religião é precisamente a de humanizar as leis naturais pela via das artes e dos bons costumes, numa sociedade civilizada já não é possível passar do desejo sexual obsessivo ao acto sexual compulsivo pelo que a ideia do rapto satírico da ninfa da moeda anterior teria que ser expressa em contraponto com a ideia aprazível do namoro em sociedade na forma de dança. No caso da moeda seguinte um par de dançarinos parece desenvolver fazer jus a origem da dança como imitação da mestria do cortejamento das aves pois assim parece ser a estranho dança da perdiz dos antigos cretenses.

A representação quadrangular do disco solar era um recurso estilístico tipicamente minóico. A sobreposição de semicírculos representando ondas ou cobras de água em cruzeiro deram origem à simbologia quadrada do disco solar e a sobreposição ad infinitum destes ao labirinto iniciático.

Figura 2: Thraco-Macedonian Region, Siris. Circa 525-480 BC. AR Stater (18mm, 10.02 g). Ithyphallic satyr standing right, grasping hand of nymph fleeing right.

"On a symbolic level, the Cretan labyrinth with its golden thread portrays the cycle of life, by representing the womb and the umbilical cord. -- Adrian Fisher, Georg Gerster.

Ver: LABIRINTO (***)

Parece que na primavera se bailava a dança erótica da perdiz que era realizada em honra da deusa Lua, em que os dançarinos manquejavam e usavam asas. Na Palestina, de acordo com S. Jerónimo, ainda se realizava em Bete-Hogla (“o Santuário do coxo”) uma cerimónia chamada Pesach (“mancando”), onde os devotos dançaram em espiral. Bete-Hogla é identificado com a “eira de Atad”, onde se fazia o luto do Rei coxo Jacob, cujo nome pode significar Jah Aceb (“o deus do calcanhar”). Jeremias advertiu os judeus para não tomarem parte nestes ritos canaaneus orgiásticos, citando: "A perdiz ajunta pintos que ela não deu à luz”. Anaphe, uma ilha situada ao norte de Creta com a qual Minos fez um tratado, era famoso na antiguidade como um lugar de descanso para perdizes migrantórias.[1]

Jeremias 17:11 João Ferreira de Almeida Atualizada (AA): ¹¹Como a perdiz que ajunta pintainhos que não são do seu ninho, assim é aquele que ajunta riquezas, mas não rectamente; no meio de seus dias as deixará, e no seu fim se mostrará insensato.

A dança claudicante das perdizes de Creta poderia ter sido executada no labirinto de Creta em Cnossos e seria também executada nas eiras como rito de fertilidade agrícola o que acabaria por ser a causa do significado a eira de Atade mencionado em Génesis, 50: 11. A dança claudicante das Perdiz parece estar relacionada com uma dança aos saltinhos realizada no Carmelo durante a festa da Páscoa, que teria sido um festival de Primavera cananeu que a tribo de José adoptou para a transformar numa comemoração do seu mito fundador da fuga do Egipto... O provérbio citado por Jeremias só faz sentido postulando que o povo judeu da época tinha gosto em participar nos ritos orgiásticos canaanitas que tal como descritos por este profeta seriam variantes dos cultos frenéticos de Mitra e Cibele.

Area Atad locus trans Iordanem, in quo planxerunt quondam Iacob tertio ab Iericho lapide, duobus milibus ab Iordane, qui nunc vocatur Bethagla, quod interpre-tatur locus gyri, eo quod ibi more plangentium circuierunt in funere Iacob. (Jerome 9:17-20) Eusebius, Onomasticon 8:17-20 (ca. 295 A.D.); Jerome 9:17-20 (ca. 390 A.D.) Alon Atad [the threshing floor of Atad] (Gen 50:10), "beyond the Jordan", where they mourned Jacob, is a place at the third milestone from Jericho, two miles from the Jordan, which today is called Bethagla, meaning "the place of the circle", for there they walked in a circle, as mourners do, at Jacob's funeral.

BETH-HOGLAR, once (Josh. 156) AV Beth-hogla (…), 104, ‘place of partridge,’ cp HOGLAH), a Benjamite city on the border of Judah (…). Under the form Bethalaga it is, according to Jos. (Ant. xiii. 15), the place to which Jonathan fled before Bacchides, I Macc. 963 (but see BETHBASI). The Onom. erroneously identifies Beth-hoglah with Atad (see ABEL-MIZRAIM, end). The interpretation ‘Belhagla, locus gyri’ of Jer., according to WRS (ReL Sem.PI 191, n. I), may rest upon a local tradition of a ritual procession around some sacred object there (cp Ar. &ala, ‘hobble, hop‘) - similar perhaps to the Ar. ceremonial tawdf (for which see We. Heid(21 IIO). (…). -- Encyclopedia Bíblica.

Gênesis 50: ⁷Subiu, pois, José para sepultar a seu pai; e com ele subiram todos os servos de Faraó, os anciãos da sua casa, e todos os anciãos da terra do Egito, ⁸como também toda a casa de José, e seus irmãos, e a casa de seu pai; somente deixaram na terra de Gósen os seus pequeninos, os seus rebanhos e o seu gado. ⁹E subiram com ele tanto carros como gente a cavalo; de modo que o concurso foi mui grande. ¹⁰Chegando eles à eira de Atade, que está além do Jordão, fizeram ali um grande e forte pranto; assim fez José por seu pai um grande pranto por sete dias. ¹¹Os moradores da terra, os cananeus, vendo o pranto na eira de Atade, disseram: Grande pranto é este dos egípcios; pelo que o lugar foi chamado Abel-Mizraim, o qual está além do Jordão.

A partir do momento em que a Enciclopédia Bíblica constata que S. Jerónimo e Eusébio de Cesareia confundiram Beth-Hoglah com a eira de Atade, os delírios romanescos de Robert Graves parecem exagerados e mal fundados sobretudo quando comete o erro flagrante de dar à festa do Pesach o significado de “mancando”.

Pésaj (en hebreo פסח), literalmente «salto», es la festividad judía que conmemora la salida del pueblo hebreo de Egipto, relatada en el libro bíblico del Éxodo. El pueblo hebreo ve en el relato de la salida de Egipto como el hito que marca el nacimiento del pueblo como tal.

²³Quando o Senhor passar pela terra para matar os egípcios, verá o sangue na viga superior e nas laterais da porta e passará sobre aquela porta, e não permitirá que o destruidor entre na casa de vocês para matá-los. Éxodo 12:23, Nova Versão Internacional (NVI-PT).

Por qualquer motivo a psicanalisar Robert Graves confundiu propositadamente o significado literal da Páscoa Judaica que é “saltar”, passar por cima”, com “coxear, claudicar” o que lhe permitiu de seguida associar esta festa às danças claudicantes palestinas da Primavera.

Em parte porque parece haver dúvidas razoáveis sobre o verdadeiro significado etimológico da Pascoa!

Targum Onkelos translates pesach as "he had pity", The English term "Passover" is first known recorded in the English language in William Tyndale's translation of the Bible, later appearing in the King James Version as well.

Depois porque só de passagem é que a Páscoa terá algo a ver com nenhuma passagem histórica real porque se sabe que significa “passagem”, não necessariamente por ter sido um rito fundacional da passagem do mar vermelho mas…por ser a evolução de muito mais universais e arcaicos “ritos de passagem”, que seriam realizados nas “festas dos rapazes” israelitas.

Finalmente, porque se é um facto que os coxos e aleijados estão desabilitados para os saltos atléticos a verdade é que andam aos saltinhos.

A cultura humana temperou-se de vigor realista no fogo da luta entre o Eros do amor à vida e o Tanatos da repulsa pela morte de que a dor e doença é a antecipação temerosa e as Deformidades e os Aleijões a insuportável imagem da nossa humana condição de mortais. Assim sendo, a repugnância estética e a acrimónia moral dos estigmatizados no corpo constitui um handicape d´alma acrescido às limitações objectivas de que certos sinistrados sofrem tanto pela compaixão como pelo ridículo que a deficiência evoca, têm por reverso o sofrimento moral, de que o prejuízo estético é apenas o mais suave dos eufemismos.

Meninas amai o coxo / Que o coxo também se ama

Só a gracinha que tem / Ir aos saltinhos para a cama

E terá sido assim com esta e mais três Graças que Afrodite foi aos saltinhos com Hefesto para os infernos vulcânicos ficando assim psicanalisado o lapso de Robert Graves.

Ninguém sabe ao certo quando se deu a suposta libertação dos judeus do Egipto mas existem autores que pensam que se algo semelhante aconteceu foi durante a erupção do vulcão de Santorini que levou à derrocada da talassocracia minóica ou seja mais ou menos na mesma época lendária da morte do Minotauro às mãos de Teseu.

Assume that people such as Simcha Jacobovici and James Cameron are correct and that the Santorini eruption caused all ten Plagues of Egypt. This accounts for one eruption. Since the Bible account relates that all ten plagues did not occur at once, we can assume that at least a month expired between plague #1 and the start of the Exodus We now have one eruption and one month.

When the Israelites arrived at the Red Sea, a tsunami is alleged to have appeared at precisely the right time even though Santorini had erupted a month earlier. Since we know that the Bible cannot be wrong, we need a second eruption. The count is now two cataclysmic eruptions separated by one month. Moses and the Israelites now follow the Cloud/Fire to Mount Sinai. -- Robert W. McDonald.

Obviamente que o argumento ad contrario sensu não cabe bem aqui mas ler num fanático teísta que a Pascoa judia não pode ter ocorrido na sequência da catástrofe de Santorini porque “sabemos que a Bíblia não pode estar errada” deixa qualquer um sem argumentos teológicos. Na verdade, a mim não me ocorre melhor exemplo do que esta acrimónia teísta de Robert W. McDonald, sobretudo quando este se atreve, noutro ponto do seu competitivo dogmatismo teológico a aceitar que se tratou de facto arqueológico “indisputável”.

It is indisputable that there was indeed a catastrophic volcanic eruption in antiquity. The point of contention is when this eruption occurred, with the “best estimates” obtained from geology and archaeology placing that event sometime between 1650 and 1600 BCE. -- Robert W. McDonald.

No entanto, este facto não está na Bíblia pelo que afinal esta tem que estar errada de algum modo nem que seja por omissão de factos importantes. E quanto à Páscoa judia sobretudo na forma humanamente vergonhosa e teologicamente diabólica como Deus teria intencionalmente matado os primogénitos do povo egípcio só para libertar o povo judeu da fartura de cebolas que estes lhe davam! Assim, podemos concluir ad contraio sensu que estamos perante um relato mítico fundacional imaginário porque de uma época tão tenebrosa e monstruosa como a do Minotauro a quem possivelmente os cretenses sacrificavam também os seus primogénitos em épocas de pragas e calamidades.

Mas como Deus escreve por linhas tortas e dá sobretudo importância às minudências acaba por ser estranhamente interessante verificar o seguinte:

“Um destes detalhes é a música. Diversos clássicos do cancioneiro judaico estão presentes neste cerimonial, entre eles o magnífico “Dayenu”. Dayenu é uma dessas pérolas da língua hebraica, onde as vezes uma única palavra fala mais que frases inteiras. Neste caso, Dayenu significa algo como “Já teria sido suficiente para nós”.

Se ELE nos tivesse libertado do Egito,

sem porém ter-lhes [aos egípcios] feito julgamentos,

Dayenu! [2]

Pois bem, o pequeno detalhe que está na letra da música é precisamente Dayenu que poderia ser traduzido em português por Car-ago, Car-amba ou por algum palavrão anda mais vernáculo com o mesmíssimo significado contextual praticamente intraduzível mas que sugere tudo! Ora “tudo” era em grego Pan-ta termo etimologicamente parecido com Dagon que parece ter sido este significado de em acádico e, coisa ainda mais estranha, parece ter sido também este, o significado de algo escrito com uma suástica seguido do pictograma para Wan ou Man em escritas orientais.

O Budismo foi fundado por um príncipe hindu e as duas formas da suástica são uma herança dessa cultura. O símbolo foi incorporado, desde a Dinastia Liao, nos ideogramas chineses, com o sinal representativo 萬 ou 万 (wan, em chinês; man, em japonês; van, em vietnamita), significando algo como "tudo" ou "eternidade", mas o desenho 卐 (suástica virada à direita) é raramente usado. A suástica marca as fachadas de muitos templos budistas.

Em acádico Dayan era a estrela da constelação de Draco que por volta do terceiro milénio antes de Cristo seria a estrela que marcaria o norte aos marinheiros da época pelo que, como Dayenu seria mais do que suficiente porque seria “tudo” como foi Dagon para os marinheiros minóicos e depois fenícios. Também interessante será verificar que os mais ferrenhos destruidores do culto de Dagon foram os judeus macabeus que praticamente o extinguiram tendo apenas ficado um culto remanescente em Gaza mesmo assim oculto sob o nome de Marnas, onde se celebravam as maioumas, grandes festivais da primavera em honra de Maia, que entre os latinos era esposa de Vulcano.

Dal punto di vista storico-archeologico molti studiosi concordano nell’individuare nella moderna Pesach l’unione di due festività preesistenti e distinte. Una era la Pasqua dell’uccisione dell’agnello e l’altra gli Azzimi del pane non fermentato. La natura di passaggio e spostamento della festa di Pesach riporta ad usi pastorali premosaici, mentre gli Azzimi risalirebbe alla religione Cananea. Nella Bibbia si possono trovare tracce di una celebrazione ancora disgiunta delle due feste fin dopo la penetrazione ebraica nella terra di Canaan. – Wikipédia.

Assim, esta tradição judia seria no mínimo uma assimilação cananeia como a dança claudicante herdada ou partilhada com os minóicos cretenses.

No entanto, nenhum autor confirma que Beth-Hoglah fosse a “casa do coxo”, que foi Jacob, por ter lutado com um anjo e que foi sepultado junto da eira de Atade.

The Arabic word for ‘hobble’, which gives its name to Beth Hoglah, is derived from the word for partridge. The inference is that the dance performed there was characterized by a hobbling gait. The partridge is a spring migrant and sacred to the Love Goddess because of its reputation for lasciviousness, according to Aristotle and Pliny. Like the wood ***, it mating dance is performed for an audience of hens. The *** flutters in circles in a hobbling gait, one heel held high to strike whatever rival appears. Partridges become so absorbed in their mating ritual that nothing can deter them. In ancient times a decoy *** was put in a cage at the end of a long brushwood tunnel. Its call attracted not only the hens but other cocks as well. The decoy male was one that had dislocated its leg in attempting to escape a horse hare snare. -- EARLY MYTH AND THE GODDESS IN ANCIENT CHINA, ANCIENT HISTORY and RELIGION TIMELINE

Que a palavra árabe para «coxo» tenha dado nome a Beth Hoglah parece duvidoso pela precedência que esta localidade tem na Bíblia judaica. Possivelmente terá sido ao contrário, ou seja: o árabe recebeu do aramaico o termo para «coxo» que teria, este sim dado, nome a Beth Hoglah, ou então, derivado deste por razões que se terão prendido com tradições locais relacionadas com a dança claudicante (da perdiz ou do grau) referida por Robert Graves.

Mas as restantes fontes também não são unânimes porque Jerónimo chama a Beth-Hoglah o “local do círculo” e a Encyclopedia Bíblica, “casa da perdiz”.

Traduzir terreiro circular de dança da roda por eira de malhadas e desfolhadas parece uma boa figura de estilo mas só se as danças fossem garantidamente claudicantes é que seria legítima a tradução figurativa de Bete-Hogla por “santuário do coxo” que seria a eira de Atade.

Ora, talvez seja esta insegurança das fontes que salvam in extremis a tese de Robert Graves de que em Beth-Hoglah existiria “a tradição local” não “de uma procissão ritual em torno de algum objecto sagrado” porque seria apenas e tão-somente a “dança da roda”, da perdiz ou outra mas seguramente claudicante, cuja objectividade histórica terá que ser confirmada noutras fontes!

Infelizmente as fontes directas são praticamente todas de Robert Graves pelo que a teoria da dança claudicante das perdizes da Páscoa judia como modelo arcaico de dança de cortejamento não passará de mera conjectura que, no entanto, deve ser considerada “mui bene trovata” a partir de fontes indirectas.

Topsell reported that "when fables ruled the world" it was believed that a proud queen of Pygmies named Oenoe or Gerania was turned into a crane by Juno and Diana, because she taught her people to neglect other gods and worship her.

Gerania thereafter began an irreconcilable war between cranes and Pygmies that has persisted ever since. Much the same story appears in the Iliad of Homer. [3]

Figura 4: Geranomaquia, batalha dos pigmeus contra as garças. Base do vaso François.

Os Teucros em batalha, após seus cabos,

Gritando avançam: tal se eleva às nuvens

Dos grous o grasno, que em aéreas turmas,

Da invernada e friagens desertores,

Contra o povo Pigmeu com ruína e morte,

O Oceano transvoam. Desejosos

De entreajudar-se, tácitos os Gregos,

Força e coragem respirando, marcham. - Homer, Ilíada 3.3. Tradução em verso de Manoel Odorico Mendes (1799-1864)

Os gregos antigos acreditavam, possivelmente por reminiscências antigas da talassocracia cretense, ou por recentes informações alexandrinas que a região copta etíope era infestada de aves do paraíso a que os gregos chamavam geranos, o que de facto ainda hoje acontece mas não muito longe da Etiópia, na região dos Grandes Lagos.

From this legend perhaps came the Greek name geranos or gereunos for cranes. Likewise, they were sometimes known as the birds of Palamedes, since, at about the time of the Trojan Wars, the mythic hero Palamedes reputedly invented several Greek letters by watching the convolutions of flying cranes. The avian genus Palamedea, however, was subsequently applied to the South American crane-like birds known as screamers. On the other hand, the Romans called cranes grues, evidently because of their grunting voices. [4]

Figura 5: The Arusha region is an area famous for its variety of bird species, especially the beautiful lake and its shores Duluti lined with forests.

O grunhir é a voz do porco mas, muitos outros animais emitem sons semelhantes.

«Guindaste» < ant. Nórd. windass = Guincho = sistema mecanico de alavancas para grandes pesos = «Grua» < fêmea do grou < Lat. *gruu por grue > «maçarico» = aparelho (com a morfologia do pássaro pernalta do mesmo nome), provido de um tubo, que serve para dirigir, por pressão de ar, a chama sobre um objecto que se pretende aquecer ó (prov.) «Cegonha», Picota ou Burro de tirar água dos poços. > Cegonha (???) = Eng. Crane.

O labirinto nem sempre assumiu o sentido de prisão na Grécia. Verifica-se, por intermédio de diversos relatos, a presença de uma dança na ilha de Selos. A narrativa mítica nos conta que Teseu, depois de sua vitória sobre o Minotauro, fez uma escala nesta ilha. Após oferecer um sacrifício e consagrar uma estátua a Afrodite, Teseu fez uma dança com os jovens que ele havia libertado da morte. Ao que se sabe, essa dança é, até hoje, conhecida pelos délios. Alguns autores descrevem a dança como sendo formada por uma fileira de jovens que se seguram uns aos outros nos punhos, formando uma corrente. Cada uma das pontas do grupo representa Teseu e Ariadne. As extremidades da corrente desenham movimentos ondulados, formando espirais, em sentidos alternados, para a esquerda e para a direita, para dentro e para fora. No final, as duas pontas se unem, representando a união entre os pares complementares, inicio-fim.

Segundo pesquisas do historiador das religiões, Mircea Eliade (1988), todas as danças eram, originariamente, sagradas e seu modelo advinha de uma revelação. Devido a essa origem extra-humana e seus movimentos repetitivos as danças promoviam uma reactualização de um tempo sagrado.

Através dos movimentos reproduzidos, era possível incorporar o homem ao animal. Como exemplo, Eliade (1988:43) cita as danças armadas de Atena e a dança do labirinto de Teseu.

Esse género de dança também é chamado de dança do grou ou da cegonha. Ave pernalta, migradora, a cegonha passa o Inverno no sul da África e na Índia e o verso na Europa Central.

Figura 6: Grous sagrados chineses ou aves do paraíso!

Por isso, diz-se que essa ave atravessa todo o globo terrestre, unindo uma extremidade a outra. Tudo isso só é possível graças à sua habilidade de se orientar no céu. Utilizando-se do recurso de atirar uma pedra para marcar e reconhecer territórios, a cegonha, através do som ouvido com a queda da pedra, pode reconhecer se esta no mar ou na terra. Dessa forma, o grou, na cultura grega, 6 conhecido por sua prudência e cautela. Existe, entre os marinheiros gregos, um provérbio que diz: "Os grous carregam seixos", recomendando às pessoas que estas também, a exemplo da ave, ousem as mais distantes travessias, porem sempre sabendo para onde estão indo, sabendo como se orientar. Nas palavras de Detienne (1991:19): Esses grandes pássaros possuem de maneira exemplar a capacidade de prover, a ponto de parecerem conhecer, de maneira intuitiva, a natureza dos ares, as mudanças das estações. O labirinto da hipermídia, Por Lucia Leão.

Crane = O. E. cran "ave pernalta de grande porte," comum germânico (cf. O. S. krano, O. H. G. krano, Ger. Kranich, e, com a mudança inexplicável de consoante, trani O. N.), do PIE * Gere (cf. Gk. geranos, L . grus, galês Garan, Lith. garnys "garça, cegonha"), talvez onomatopaico do seu grito.[5]

A similar myth in India refers to warfare between dwarfs and the fabulous garuda bird (???).

Garuda the bird of Visnu ó Vamana, the Dwarf Avatar of Vishnu ó Lord Vishnu took his seventeenth incarnation as a Dwarf, when Bali the king of the demons had captured the entire three worlds. Indra and all the other deities were wandering all around after losing the heaven.

Claro que o PIE * Gere se ficou pela cultura greco-romana e, quiçá, pela cultura védica onde pode ter dado origem ao nome de Garuda. Isso não quer dizer que a raiz -gere não seja de ter em conta na fixação da fonética greco-romana pela relação «giratória» das majestosas danças nupciais destas aves muito mais do que pela onomatopeia dos seus grunhidos!

No entanto, não foi possível confirmar uma lenda hindu de uma luta de pigmeus e grous semelhante à grega pelo que a haver uma relação esta terá sido mais arcaica ou lateral, possivelmente por meio dos deuses que tiveram esta ave como animal de transporte…e quase todos os deuses olímpicos tiveram uma para se elevarem até aos cumes do monte Olimpo. O deus mais evidentemente relacionado com uma ave pernalta é, sem dúvida, o deus egípcio, Tote, o deus pelicano da escrita e da sabedoria, esposo de Maat.

Maat seria uma forma egípcia de Atena e então Tote seria a variante de Hefesto, deus que se nunca foi casado com esta deusa de Atenas, foi pai de Eritónio, o filho unigénito desta eterna e sempre Virgem Mãe.

(…) Topsell noted that the three most likely letters to have been extracted from the flight of cranes, alpha, lambda, and upsilon, are probably not actually attributable to Palamedes, who was reputed to have invented several new Greek letters from watching the formations of cranes. Yet, M. Martial ( A D 40-104), a Roman epigramist, and Flavius 'Cassiodorus (c. 490-575) both affirmed that the entire Greek alphabet was obtained from the flight of cranes by the god Mercury.

Aristotle, Homer, and many other early authors believed that the cranes regularly engaged in warfare with Pygmies, or geranomachian. These Pygmies were believed to live in caves and were called Troglodytes, and at times were thought to ride on the backs of various animals. According to Pliny, the Pygmies were driven out of Geranea, their first city, by cranes, and later made warfare with them, attacking with iron weapons and darts or by riding on the backs of rams and holding in their hands a kind of clapper.

A cultura grega anterior à idade das trevas esteve intimamente ligada à cultura egípcia pela relação que Creta e a talassocracia Egeia tinham com o Delta do Nilo que faria parte desta até a sua derrocada sendo possivelmente mítica a ideia de que as primeiras dinastias do Egipto fizessem parte de um Antigo Egipto unido que mais não seria do que a visão posterior da supremacia cultural do Delta que tinha por capital Mênfis, literalmente terra dos minóicos. Por alguma razão a dinastia dos chamados “chefes estrangeiros” asiáticos de Avaris só efemeramente se sediou em Mênfis e por alguma razão também os egípcios sempre tiveram relações preferenciais com os cretenses e depois com os gregos alexandrinos com quem melhor se identificavam culturalmente possivelmente por com eles terem partilhado um passado comum.

É óbvio que, implícita a estas crenças greco-romanas relativamente aos, estavam antigos mitos conservados no Egipto em torno do deus Tote.

Ver: HERMES TRIMEGISTO (***)

De facto, não deixa de ser estranho que Tote fosse tanto um Íbis como um babuíno e isso pode ser explicar postulando que este deus resolveu o conflito da luta dos grous com os pigmeus (ou babuínos) identificando-se com ambos.

Na Grécia os atributos deste Deus parecem ter-se distribuído mais por Hefesto do que por Hermes mas, seguramente que ambos herdaram os atributos que também eram de Enki.

Se o nome Zehuti parece sugerir o de Zeus a verdade é que o de Zonga sugere o de Dagon, que era uma variante arcaica de Enki.

Toth, Tot, Tôt, Thoth ou Zonga é o nome em grego de Djehuty (ou Zehuti), um deus pertencente ao panteão egípcio, deus da sabedoria um deus cordato, sábio, assistente e secretário-arquivista dos deuses.

Nunca poderemos saber em definitivo se o mito ameríndio da serpente emplumada de Quetzalcoatl deriva dos deuses pernaltas de pescoço longo como os das cegonhas ou se todos estes se relacionam em última instância dos cultos do “disco solar alado”.

Kukulcán era a versão maia do deus asteca Quetzalcóatl, serpente emplumada. Para os maias "kukul" significa sagrado ou divino e "can" significa serpente.

À primeira vista nem Quetzalcoatl, que aqui é apenas literalmente o pássaro serpente, nem Kukulcan parecem ter algo a ver com os geranos gregos mas é possível que todos estes nomes tenham a ver com o culto das serpentes aladas que eram centrais nos cultos de mistério da deusa Mãe Deméter.

*Sacur-Enkino era seguramente o pássaros da aurora fosse ele a cotovia ou qualquer outro mais vistoso como o Faisão, o Pavão, a Cegonha, que trás os meninos gerados depois da dança geranos, ou o Grou ou a mítica ave-do-paraíso, a Fénix fenícia ou o pássaro Benu dos egípcios, aves relacionadas com o culto sacarídeo (deuses solares fenícios) da aurora primordial, ou, também e porque não o «pelicano» parreco por ser marreco (= corcovado, sagaz e astuto) como Hefesto.

(…) Although not noted by Topsell, the dances of cranes have attracted the attention of many cultures. The somewhat circular movements of the crane's dance were associated by ancients with the sun's seasonal movements.

The appearance of the cranes in the spring thus implied a resurgent sun-god, while their dancing epitomized both fertility and death. According to Plutarch, when Theseus returned to Delos from Crete after slaying the Minotaur, he and his friends danced the geranos or crane dance, going through the convoluted motions of entering and leaving the Cretan labyrinth (Rowland, 1979). Crane dancing has had its counterparts in both eastern and western cultures, for the Oskits of Siberia dressed in crane skins and performed funereal dances, and similar dances were associated with Chinese funerals. In Australia, many of the aboriginal tribes included crane dances in their corroborees. – Cranes of the World: 8. Cranes in Myth and Legend, Paul A. Johnsgard University of Nebraska-Lincoln.

"he danced with his youths a dance that they say the Delians still perform ... This dance, as Dicaearchus tells us, the Delians call the Crane" [Plutarch, Theseus 21] (My trans.).

Figura 8: Xoros grego antigo.

Coreia ali gravou, qual na ampla Cnosso

Fez Dédalo à pulcrícoma Ariadna.

Moços e virgens palma a palma enlaçam.

A terra pulsam: tênue linha as veste,

Veste-os guapo tecido azeitonado;

Elas flóreas grinaldas, eles trazem

Áureos alfanjes em talins de prata.

Com mestra e leve planta, ou já discorrem

Qual do oleiro tocada ao móbil torno

Rápida volve a roda, ou já desfilam:

Deleita-se o tropel que em cerca pasma.

Dois adiante uma toada rompem,

A voltear e aos pulos. — Em remate,

Na orla esculpiu do enorme rijo escudo

A ingente força do Oceano rio.

Escudo de Aquiles – Livro XVIII da Ilíada de Homero – Tradução de Manoel Odorico Mendes (1799-1864).

Philostratus the Younger, Imagines 10 (trans. Fairbanks) (Greek rhetorician C3rd A.D.): "[From the description of a painting:] A troup of dancers here, like the chorus which Daidalos is aid to have given to Ariadne, the daughter of Minos. What does the art represent? Young men and maidens with joined hands are dancing."

Figura 9: O “coro” de Teseu e Ariadne do vaso François.

Although Plutarch writes in the second century of our era, K. Friis Johansen thinks that the dance is represented on the famous François vase from the second quarter of the sixth century BC (20). The names of Theseus and Ariadne are written on the vase and the boys and girls are undoubtly dancing. The dance may, therefore, have been known in the early sixth century BC, but I think it probably was much older. -- Robert Graves.

De vestidos, bom leito e quentes banhos.

Bailai vós, peritíssimos Feaces;

O hóspede narre aos seus quanto excelemos

Em navegar, em pés, em dança, em canto.

Corra alguém, e a Demôdoco da régia

Depressa traga a cítara sonora.”

Pontono corre. Os públicios do circo

Nove eleitos juizes, levantados,

O lugar aplanando, o espaço alargam.

O arauto volta; a cítara o poeta

Recebe, a quem na arena adolescentes

Cercam destros e airosos, em cadência

Pulsando o chão divino: absorto Ulisses

O enredo, o passo, a rapidez contempla.

Demôdoco depois dedilha e canta

Como furtiva a coroada Vênus

Uniu-se a Marte, que o Vulcânio toro

Maculou com mil dons peitando a esposa. -- Odisséia

Homero Tradução de Manoel Odorico Mendes (1799-1864).

Figura 10: Vaso grego com duas fiadas duma dança de roda.

Strictly within epic terms, coros can be both an actual dancing floor, like the one prepared by the Phaiakians (Odyssey 8.260) or the dance or the dance itself, a few lines later (8.264) or, according to the meanings of askew and the χορός or the dance itself, a few lines later (8.264) or, according to the meanings of and the it resembles on the shield, a representation of a dance. Pausanias accepted as the work of Daidalos a marble relief shown to him at Knossos (9.40.3), presumably a Neo-Attic work with dancing figures, while the epic description seems to have suggested a painting to Philostratos and Vergil. For many, the architectural implications of this description have dominated interpretation and encouraged the view of Daidalos as architect.

This interpretation began in antiquity when scholiasts made χορός a place (topos) complete with columns and statues arranged in a circle. Most recently, circular structures of the Late Minoan pe-riod newly discovered at Knossos have been identified as the χορός of Daidalos, but there is no reason it need be round (the earliest round orchestra in Greece, in the theater at Epidauros, dates from around 300 B.C.), and Daidalos is not necessarily an architect until the late classical period. -- SARAH P. MORRIS. Daidalos and the origins of Greek art.

Não é o caso mas o dogmatismo com que os doutos catedráticos defendem as teses de que retiram mordomias e ganha-pão são por demasiadas vezes atrasos de vida cultural. Assim, o primeiro comentário a este escólio (ainda longe de ser escolástico) é o de que as palavras são voláteis de mais para se fazer finca-pé nelas como fazem os biblicistas cristãos e quase todos os “escolásticos” académicos modernos que parecem querer ser donos da tradição antiga ou clássica!

Chorus = 1560s, from L. chorus "a dance in a circle, the persons singing and dancing, the chorus of a tragedy," from Gk. khoros "band of dancers or singers, dance, dancing ground," perhaps from PIE *gher- "to grasp, enclose," if the original sense of the Greek word is "enclosed dancing floor." -- Online Etymological Dictionary.

De facto, depois de exaustiva procura no melhor do banco de dados linguísticos sobre a antiguidade clássica que é o Perseus Digital Library Project possível encontrar o termo grego antigos χορός com o significado comum de “dança da roda”…e também com o significado de terreiro ou adro para dançar a roda!

Figura 11: A dança da roda, χορὸς κύκλιος, era possivelmente a mais primitiva, simples e intuitiva forma de rapazes e raparigas se divertirem a dançar.

A dança de acasalamento das aves era considerada por muitos povos primitivos como uma cerimônia mágica. Por isso a imitavam na crença de que aquela dança favorecia a fertilidade ou trazia chuva. Aliás, a "Dança da Chuva" dos indígenas Hopi, da Califórnia, é inspirada no vôo nupcial das águias; a dos Tahuhumare, no México, imita os perus. Na dança Schuhplatter, dos Alpes, os humanos usam penas de certa ave da região e dançam aos pares como o pássaro faz durante a época de acasalamento. – Autor anónimo.

I. a round dance, used at banquets and festive occasions, Hom., Hes.:— at Athens, the χορὸς κύκλιος performed round the altar of Dionysus, Hdt., Eur., etc.

2. from the Dionysiac Chorus arose the Attic Drama, which consisted at first of tales inserted in the intervals of the Dance (ἐπεισόδια), recited by a single actor: this dramatic chorus was either τραγικός consisting usually of 15 persons, or κωμικός of 24. When a Poet wished to bring out a piece, he asked a Chorus from the Archon, and the expenses, being great, were defrayed by some rich citizen (the χορηγός): it was furnished by the Tribe and trained originally by the Poet himself (hence called χοροδιδάσκαλος).

II. a chorus, choir, i. e. a band of dancers and singers, Hhymn., Pind.

2. generally, a choir or troop, τέκνων Eur.; also of things, χ. σκευῶν a row of dishes, Xen.; χ. ὀδόντων a row of teeth, whence the joke of οἱ πρόσθιοι χοροί, for the front teeth, Ar.

III. a place for dancing, λείηναν χορόν Od., etc.

«Coro» = • (Lat. choru < Gr. chorós), s. m. grupo de pessoas que cantam juntamente; < parte da igreja onde os clérigos cantam em comum os hinos religiosos < dança coral religiosa = L. chorus < Gk. Χορός.

Χορεία = dance = A. dance, esp. choral dance with music (…) 2. of any circling motion, as of the stars (…) < II. dance-tune (…).

A tradução que Manoel Odorico Mendes faz do termo homérico χορὸν como sendo Coreia parece pouco acertada com a tradição e com o português actual e deveria então ser reservada para a “dança da roda”. Repetindo, tanto em grego como em português o termo grego pode ser transliterado directamente “mutatis mutandis”. No entanto, o grego teve termo específico para espaço de dança (χορεῖον) e para “dança da roda” (Χορεύω) e para os coralistas bailarinos (Χορευτής / χορευτής). O termo luso actual «corete» = (< coro + eto), s. m. “espécie de palanquete ou coro, construído ao ar livre, para concertos musicais” terá tido origem dentro do português enquanto pequeno coro improvisado em festas e romarias porque se parece com o oposto de *cureião.

A forma como a palavra chegou ao português tanto semântica como etimologicamente confirma as duas possibilidades de se reportar tanto à “dança da roda”, que na forma mais simples sempre foi coral e “cantada à capela”, como para o espaço ou coro onde o coral canta. No entanto, a lógica evolutiva neste caso parece apontar para que o espaço tenha precedido a tempo da acção ou seja, a dança deve ter começado no antro onde se procedia a iniciação dos *coiretes / curetes cretenses.

Assim, o «coro» teria começado como «área» > «eira» > «arena» < Proto Latim *haurena < caureana < Kaur-e-ana > Grec. χορεῖον <= Kur-Ania, lit. terra (espaço) do Sr. do Kur que foi Enki, e por isso subterrâneo. Kur ou Ki-ush acabou sendo Zius / Zeus o deus dos curetes e coribantes cretenses.

O Sr. do Kur seria o próprio Min-o-tauro que deu nome aos «curros» e «corrais» de vacas e outros animais que primitivamente partilhariam o mesmo espaço subterrâneo dos labirintos de iniciação nas cavernas de Creta. Obviamente que numa determinada altura do neolítico os espaços e conceitos separaram-se mas o Minotauro e o labirinto continuaram ligados na memória cultural e acabaram por confundir-se com o dédalo de Ariadne. A afirmação de Sarah P. Morris de que os escólios clássicos defendiam que o “χορός era um lugar (topos) circular repleto de colunas e estátuas reporta-nos para os tolos gregos

In Greece, the vaulted tholoi are a monumental Late Bronze Age development. Their origin is a matter of considerable debate: were they inspired by the tholoi of Crete which were first used in the Early Minoan period or were they a natural development of tumulus burials dating to the Middle Bronze Age? In concept, they are similar to the much more numerous Mycenaean chamber tombs which seem to have emerged at about the same time. Both have chamber, doorway stomion and entrance passage dromos but tholoi are largely built while chamber tombs are rock-cut.

Finalmente, tholos designa principalmente a un templo de estilo clásico, generalmente griego, de planta circular rodeado de una columnata. El más conocido es el tholos de Delfos.

Seguramente que os factos arqueológicos mais as opiniões dos escólios reforçam a ideia de que o Tolos clássico seria uma evolução formalmente diversificada de um espaço arquitectónica que estranhamente teria tido uma enorme tenacidade de nome e na forma circular e que teria estado na origem ligado a cultos de morte e ressurreição solar surgidos a partir das grutas labirínticas cretenses onde haveria sempre um espaço circular para dançar em ritos iniciáticos de passagem (pascais).

Lo cierto es que el Tholos destaca sobre el resto de construcciones, tanto por su forma peculiar como por su monumentalidad. En realidad es una construcción bastante atípica, aunque durante el Siglo IV a.c. se construyeron en Grecia varios recintos sagrados de planta circular, conocidos con el nombre de Thóloi.

Una explicación más simple lo relacionaría con una construcción de tipo funerario, lo que se relacionaría con la propia forma de tholos, equivalente a la tipología de las tumbas de época micénica, y también a la utilización en la cella del capitel de orden corintio, que en base a la leyenda de su origen, se suele relacionar con cultos funerarios. Recordemos en este sentido que la tradición atribuye el invento del capitel corintio a Calímaco, que había visto como las hojas de acanto envolvían una cesta de ofrendas sobre la tumba de una joven, que se elevaba con la fuerza de la planta.

Figura 13: Planta do Labirinto de Gortina de 1821.

É a explicação mais simples neste caso não parece ser a mais óbvia porque para que o tolos clássico fosse uma construção funerária seria de tipo fundacional e logo política pelo que alusões aos heróis ali enterrados teria deixado rasto na vasta literatura clássica nomeadamente nos escólios como ficou célebre o mausoléu de Helicarnasso. A relação passada com mausoléus parece inegável mas começa a ser cada vez mais provável que o uso das construções megalíticas antigas como túmulos individuais ou colectivos seria secundária e quando exclusiva, como, se calhar, as pirâmides egípcias nunca o foram, seria uma mais que provável distorção da sua vocação original polivalente ainda inegável nas estruturas megalíticas de Malta, que incluiriam também e sobretudo locais de parto nas culturas matriarcais mediterrânicas conhecidas desde Malta a Chipre a orientes e da Sicília às Baleares a ocidente. Também começa a ser claro que Creta não tem destas estruturas porque especulativamente todas as estruturas megalíticas seriam mais ou menos derivadas ou inspiradas pelas grutas labirínticas de Creta.

Ver: TALOS (***) & TALASSA (***) & TALABRIGA (***)

Assim sendo parece poder concluir-se que os Tolos cálcicos seriam locais de cultos ctónicos relacionados com a iniciação guerreira e…«coros» onde se dançavam a «coreia» labiríntica de que os coretos minhotos seriam uma réplica temporária e em ponto pequeno.

Nicolas Howarth, an Oxford University geographer, said: ‘Going into the Labyrinthos Caves at Gortyn it’s easy to feel this is a dark and dangerous place where it is easy to get lost. ‘Evans’s hypothesis that the palace of Knossos is also the Labyrinth must be treated skeptically. The fact that this idea prevails so strongly in the popular imagination seems more to do with our romantic yearning to believe in the stories of the past, coupled with the power of Evans’s personality and privileged position.’ -- Maze of underground caves could be the original site of the Labyrinth

O labirinto de Creta seria possivelmente a gruta de Gortina e não o palácio de Knosos como se tem pesado.

En el mito celta el laberinto llegó a significar la tumba regia (Diosa Blanca, p. 105); y que así sucedía también entre los griegos primitivos lo indica su definición en el Etymologicum Magnum como «una cueva montañesa» y por Eustacio (Sobre la Odisea de Homero xi p.1688) como «una cueva subterránea». El etrusco Lars Porsena hizo un laberinto para su propia tumba (Varrón, citado por Plinio: Historia natural xxxvi.91-3), y había laberintos en las cuevas «ciclópeas», es decir, pre-helenas, de las cercanías de Nauplia (Estrabón: viii.6.2), en Samos (Plinio: Historia natural xxxiv.83) y en Lemnos (Plinio: Historia natural xxxvi. 90). Salir del laberinto es, por tanto, reencarnarse. -- Robert Graves.

Dédalo não terá construído nada especificamente como Homero o atesta porque a realidade a que alude seria natural ou seja, um dos espaços das grutas de Gortina que seriam miticamente o Kur como local onde Zeus nasceu enquanto Phanes, a montanha no meio do mar primordial.

Technically, the Palace is therefore not a labyrinth – though Evans himself was not the one who forced the evidence. The earliest reference to a labyrinth was Egyptian in origin and appears in the 5th century by Herodotus, describing the Egyptian labyrinth. The link between that structure and Crete was done in the following centuries by Diodorus and Pliny, who stated that Daidalos had learned of the labyrinth design in Egypt. Indeed, some researchers posit that the very word “labyrinth” originates from lapi-ro-hun-t, or “Temple on the Mouth of the Sea” – which is Egyptian. -- The quest for the Cretan labyrinth, Philip Coppens.

Sabendo o quanto discutíveis são as leituras dos hieróglifos egípcios aceita-se perfeitamente como sendo uma das leituras possíveis deste termo o templo (em sentido espacial) do monte do mar o que indicia um espaço de culto a Dagon. Mas a conotação que veio ter na língua lusa não deve ser despicienda enquanto «labor-ioso», intricado meandro iniciático dos “doses (zodiacais) trabalhos de Hércules” ou de Teseu…ou de Fanes / Mitra.

E assim se começa a entender que as invasões dóricas não tenham mudado quase nada culturalmente nomeadamente em Creta onde com quase tudo se identificaram e tenham sido acreditadas como sendo o regresso dos heráclidas à sua terra de origem.

Ver: LABIRINTO (***)

In hindsight, it seems that the term labyrinth was applied to two distinct structures. One was a design, unicursal and concentric, while the other was a structure. Both, however, were linked with the spirits of the deceased, and it is likely that some confusion arose over time, leading to the current problems in identifying the “real” Cretan labyrinth. However, if the Palace of Knossos was indeed the residence of the infamous Minotaur, than its cell is still to be discovered, or identified. Until that moment in time, speculation and discussion will continue. -- The quest for the Cretan labyrinth, Philip Coppens.

A dança que se realizaria nas festividades pascais de Creta seria um facto cultural tão marcante na emergência da história que, a par do esforço pela emergência da escrita pictográfica, o labirinto gráfico que aparece por todo o mundo pré-histórico representará o primeiro registo cor-eográfico da *coreia cretense.

En un sentido el laberinto del que escaparon Dédalo e Ícaro era el piso de mosaico en el que estaba dibujado y que tenían que seguir en la danza de la perdiz ritual (véase 98.2); pero la huida de Dédalo a Sicilia, Cumas y Cerdeña se refiere, quizás, a la huida de los forjadores de bronce nativos de Creta como consecuencia de sucesivas invasiones helenas. La treta de la concha de tritón, y el entierro de Minos en un templo de Afrodita a la que estaba consagrada esa concha (véase 11.3), indican que Minos, en este contexto, era considerado también como Hefesto, el amante de la diosa del Mar. Su muerte en un baño es un incidente tomado, al parecer, del mito de Niso y Escila (véase 91.b-d); el equivalente celta de Niso, Llew Llaw, moría en un baño mediante una treta; y lo mismo le sucedió a otro rey sagrado, Agamenón de Micenas (véase 112.1). . -- Robert Graves.

De facto, o que nós encontramos nas fontes documentais são danças diversas, mais ou menos complexas e labirínticas que como muito outras danças do tipo da ópera chinesa seriam formas de teatralização de mitos e lendas arcaicas quase sempre em ritos de passagem e ou em comemoração de mitos fundadores. Parece que esta dança ainda persiste no folclore grego nomeadamente a Maleviziotikos, dança de roda de coros de Creta.

Maleviziotiko, originally from Crete, is a light and jumpy dance, and extremely cardiovascular. It belongs to the traditional Greek dances. Greek dance is a very old tradition, being referred to by ancient authors such as Plato, Aristotle, Plutarch and Lucian.[7]

Que seria este *marquixote suposto fundo étmico do Maleviziotiko? Possivelmente um dragão de Marduque, ou seja uma dança do dragão como de facto parece ser e ainda é no folclore do estremo oriental. Este facto parece invalidar uma relação com a dança da perdiz de Robert Graves. No entanto esta ou não seria a única dança de roda claudicante da ilha de Creta ou seria ambas as coisas e o dragão seria a forma da roda e a alusão às danças de cortejamento das perdizes aos passos de dança claudicantes.

De facto, são frequentes as danças e os cortejos nupciais com diversas posições de exibição e apaziguamento, característica genérica das aves na época do acasalamento.

Figura 14: “Friso de Perdizes” e poupa no do pavilhão “Caravanserai” em Cnossos.

A perdiz era uma ave consagrada a Afrodite e segundo Aristóteles a fêmea fecundava só pelo cheiro da proximidade do macho.

Em conclusão, a única informação de Robert Graves difícil de confirmar com fontes documentais é a relação desta dança com um cultos imitativo da dança claudicante de namoro das perdizes e desta com a pascoa judaica mas obviamente que a relação é bem achada e pode ser inferida pela leitura do belíssimo friso de Perdizes e poupa no do pavilhão “Caravanserai” em Cnossos.

Outside, in the free air, Daedalus also created a dancing floor for Ariadne, the creature’s half-sister, daughter of Pasiphae and Minos, sister of Phaedra. It was a space where the Cretan delight of ritual movement might be exhibited, in that society where women, as Plutarch says, in his Life of Theseus, took part freely in the games, as at Sparta. Ariadne is one more incarnation of the Great Goddess, her dance a bird-dance perhaps, of the ritualistic mating partridges of Phoenicia, or a maze dance, echoing the labyrinth beneath her feet, or a dance of stars and constellations, or a dance of the bees in front of the hive, signalling the path to their flowered pastures. – A Honeycomb For Aphrodite, A. S. Kline  ©  2003  All Rights Reserved, This work may be freely reproduced, stored, and transmitted, electronically or otherwise, for any non-commercial purpose.

Homer does not refer specifically to a maze but there are other sources from which it becomes clew that the patterns on the dancing floor of Ariadne laid nut in plan the intricate manoeuvre required of the dancers imitating the mating ceremony of either the sane (the most familiar version) or the partridge. This dance involved a complicated advance towards and withdrawal from the centre by the male, in which he displayed his plumage encircled and was circuitously and gradually drawn towards the female. The ritual function of this dance as practiced by Theseus may originally have been totemic or alternatively, but perhaps less probably, mimesis to ensure success in the hunt. Eustathius of Thessalonica, writing in about 1100 A.D. relates that Theseus learned Ariadne´s dance from Daedalus and danced it "to represent his passage thought the Labyrinth to kill the Minotaur.'

On the island of Delos the ritual was so long maintained that Eustathius tell us that he knew an old sailor who remembered the steps which suggests a continuing folk tradition of at last two thousand years. -- "Some Notes on the Form of the Arkville Maze" PREPARED BV MICHAEL AYRTON FOR ARMAND G. ERPF.

Delos, e Paros; à direita viam        335

As Ilhas de Lebinto, e de Calimne:

Eis que o Mancebo vendo-se felice

No seu curso veloz, entra a alegrar-se,

E a deixar o seu Guia. Cobiçoso

De escrutinar melhor a Etérea Esfera,        340

Toma mais alto vôo: as vizinhanças

Do sol ardente a Cera, ligadura

Das engenhosas penas, de improviso

Começa a derreter. Já o infelice

Os braços nus bate em lugar das asas,       345

E como eles não eram hábeis remos,

Que nos ares pudessem sustentá-lo,

Eis que cai de cabeça, ao Pai chamando,

Na cerúlea Corrente, à qual dá o nome.

O Pai aflito (já não pai) os olhos    350

Solícitos girando, e não o vendo,

“Ó Ícaro, onde estás? (brada impaciente)

Onde te hei de buscar, infeliz Filho?”

E Ícaro repete: mas nas ondas

Eis vê boiando as asas. A sua arte  355

Sentido amaldiçoa; ao filho morto

Ergue sepulcro, e a terra memorável

Faz c’o nome fatal do Sepultado.

A gárrula perdiz num azinheiro

Pousada viu a Dédalo, que dava     360

Ao filho sepultura, e comprazeu-se,

Batendo as asas, e soltando Canto.

Era única perdiz naquele tempo,

Nas passadas idades ave ignota,

Mudada pouco havia em tal figura; 365

Tu, Dédalo, tiveste a culpa toda.

METAMORFOSES DE OVÍDIO

TRADUZIDAS POR FRANCISCO JOSÉ FREIRE.

Os artistas antigos repetiam mitemas como os modernos autores de ficção glosam motes em sequelas uns dos outros em total libertinagem de figuras de estilo simbólicas e metafóricas e analogias. O mito de Ícaro recorda o de Faetonte e permite colocar Dédalo no papel de um deus pai solar que neste caso seria Talos. Mas Talos / Calos era Perdix e seu sobrinho. Ovídio coloca na no funeral do filho de Ovídio a perdiz precisamente para relembrar a morte idêntica e recente do sobrinho de Dédalo.

Dele a Irmã entregou-lhe um tenro filho,

Que doze anos contava, desejando,

Que o Tio lhe ensinasse as subtis artes,

Pois mostrava par’elas vivo engenho.         370

Ele foi quem por ver de peixe o dorso

Espinoso, imitou em ferro a espinha,

Subtis dentes abrindo-lhe, e da cerra

Assim foi o Inventor. Deu igualmente

Às Artes os dois ferros, qu’um nó prende,   375

A fim de que distando iguais espaços,

Estando um deles fixo, e o outro em giro

Um círculo se forme. Inveja teve

Dédalo dos Inventos, e arrojou-o

Do Templo de Minerva, publicando            380

Ter sido acaso queda: mas a Deusa

Dos engenhos Patrona recebeu-o

Benéfica nos ares, e cobriu-o

De leves penas transformado em ave,

Que de Perdiz o nome inda conserva,         385

E não menos nos pés, e asas veloces

Do engenho a natural vivacidade.

Ave não é, que corte os altos ares,

Nem que construa em ramos o seu ninho:

Voa sempre rasteira, e choca em mato,      390

De alturas temerosa, inda lembrada

Do seu fatal, antigo precipício. METAMORFOSES DE OVÍDIO TRADUZIDAS POR FRANCISCO JOSÉ FREIRE.

E é assim que deepois das an-danças em labirintos vamos parar aos meandros de Dédalos.

DÉDALOS

An extensive family of words in the Homeric poems derives from a root of undetermined meaning, *dal reduplicated as daidal- to produce primarily adjectives (daidaleos, daidaloeis, poludaidalos); less frequently a neuter noun, used only in the plural (daidala), twice a verb in the present participle (daidala), and, last but not least, Daidalos himself. The etymology of its root remains unknown: Indo-European sources (*del-) and Semitic *dal- (as in deltos, "writing tablet") have both been proposed, but neither demonstrates an independent connection with its epic manifestations. 'No ancient usage that does not derive from its original epic context can be attested for any versions of the words. In poetry they describe, represent, or personify objects of intricate and expensive craftsmanship; expressions such as "well crafted," (…) -- Daidalos and the Origins of Greek Art, Por Sarah P. Morris.

Não há dúvidas de que o nome de dédalos se relaciona com a raiz *dal e, pelos vistos, até os eruditos concordam que desta vês o Indo-Europeu não serve de explicação etimológica e que possivelmente só os semitas tenham herdado alga relação com esta raiz.

Indo-European Léxicon Pokorny Master PIE Etyma

Dédalo < Daidalos < The-Thalos => δάχτυλα.

No entanto a raiz de *dal tem uma origem mais arcaica relacionada com divindades telúricas como foi Talo, o deus sol quando posto e a raiz Tala-dos falares ibéricos.

A Hefesto se le describe a veces como hijo de Hera y Talos (véase 12.c) y a Talos como sobrino joven de Dédalo, pero Dédalo era un miembro subalterno de la casa de Erecteo, fundada mucho tiempo después del nacimiento de Hefesto. Estas discrepancias cronológicas son muy usuales en la mitología. Dédalo («inteligente» o «hábilmente forjado»), Talos («sufridor») y Hefesto («el que brilla de día») demuestran por la semejanza de sus atributos que sólo son títulos diferentes del mismo personaje mítico. Ícaro (de io-carios, «dedicado a la diosa Luna Car») puede ser otro de sus títulos. Pues Hefesto, el dios herrero, se casó con Afrodita, a la que estaba consagrada la perdiz; la hermana de Dédalo, el herrero, se llamaba Pérdice («perdiz»); el alma de Talos, el herrero, levantó vuelo como una perdiz; una perdiz apareció en el entierro de Ícaro, el hijo de Dédalo. Además, Hefesto fue arrojado desde el Olimpo, y Talos fue arrojado desde la Acrópolis. Hefesto quedó rengo al caer; uno de los nombres de Talos era Tántalo («cojeando, o tambaleando»); la perdiz macho cojea en su danza amorosa sujetando un talón con el que se dispone a golpear a sus rivales. Además, el dios latino Vulcano renqueaba. Su culto había sido introducido desde Creta, donde se llamaba Velcano y tenía un gallo como emblema, porque el gallo canta al amanecer y era, por tanto, apropiado para un héroe solar. Pero el gallo no llegó a Creta hasta el siglo VI a. de C, y es probable que haya desalojado a la perdiz como ave de Velcano.

Ver: TALABRGA / TALA/TALLA E

A SEMÂNTICA DE TALÁBRIGA (***)

A mitologia de Dédalos mistura-se de tal modo com a de Hefesto que até aconteceu que “Kedalion era um escravo de Hefesto na sua forja da ilha de Lemnos.”

Hesiod, The Astronomy Fragment 4 (from Pseudo-Eratosthenes, Catasthenes Fragment 32) (trans. Evelyn-White) (Greek epic C8th or 7th B.C.): "[Oinopion] blinded him [Orion, for raping his daughter] and cast him out of the country. Then he came to Lemnos as a beggar and there met Hephaistos who took pity on him and gave him Kedalion his own servant to guide him. So Orion took Kedalion upon his shoulders and used to carry him about while he pointed out the roads."

Some stories say that yet another forge existed on the banks of the river Okeanos, next to the place where the sun started his journey every morning on the sky, and one more on Volcanus, an island close to Sicily, where the Cyclopes worked for him.

Do mesmo modo, só é referido por Robert Graves que esta dança das perdizes seria típica dos ferreiros.

Mas existia também uma dança da perdiz claudicante, que se executava nas orgias eróticas relacionadas com os mistérios da arte da forja. Portanto é igualmente possível que Hefesto, depois de se casar com Afrodite, mancasse apenas uma vez por ano: no Festival da Primavera. -- Robert Graves.

Uma busca exaustiva das fontes clássicas apenas nos permite saber o seguinte:

"Kypris [Afrodite], a deusa do desejo, fez o seu rabalho com doçura em seus corações [e casou os Argonautas, de passagem pela ilha, com as viúvas de Lemnos]. Ela queria agradar a Hefesto, o grande artífice, e salvar mais uma vez a sua ilha de Lemnos da repetida falta de homens... A cidade inteira [de Lemnos] fervilhou cheia de vida com danças e banquetes e o cheiro dos holocaustos encheu o ar; e, de todos os imortais, eram o glorioso filho de Hera, Hefesto, e Kypris [Afrodite] a quem suas canções e sacrifícios se dirigiam com mais agrado." [9]

A metalurgia chegou à Grécia através das ilhas do Egeu. A importação de bronze e ouro da Helade, finamente forjados, talvez explique o mito de que Hefesto foi guardado em uma gruta na ilha de Lemnos por Tetis e Eurinome, títulos da deusa do mar que criou o universo. Os nove anos que ele passou na caverna demonstram sua subordinação à Lua. -- Robert Graves.

Figura 15: Hefesto supostamente bêbado é levado para o Olimpo por Dionísio num cortejo báquico.

Infelizmente Robert Graves faz outras conjecturas ousadas e menos “bene trovatas” por ausência de suporte mínimo em fontes documentais e uma demasiada similitude com a fértil imaginação holioodesca.

El mito de Dédalo y Talos, como su variante, el mito de Dédalo e Ícaro, parece combinar el rito de quemar al sustituto del rey solar, que se había puesto alas de águila (véase 29.1), en la hoguera de la primavera — cuando comenzaba el Nuevo Año palestino— con los ritos de arrojar al pharmacos con alas de perdiz, un sustituto análogo, desde un risco al mar (véase 96.3), y el de punzar al rey en el tobillo con una flecha envenenada (véase 10 abajo). Pero la admiración de los pescadores y labradores al ver volar a Dédalo ha sido deducida, probablemente, de una ilustración que representaba a Perseo o Marduk alados (véase 73.7). -- Robert Graves.

Sua queda, assim como a queda de Cefalo, Talo (on Alcale), Cirão, Ifito) e outros, era o destino habitual do rei sagrado ao termino de seu reinado, em muitas partes da Grécia. As muletas de ouro talvez tivessem a função de elevar do chão o seu calcanhar sagrado. (???).

A claudicação do deus ferreiro é uma tradição que se encontra em regiões muito distantes entre si, como a África ocidental e a Escandinávia. Em tempos primitivos, é possível que se aleijassem propositadamente os ferreiros para evitar que eles fugissem e se aliassem as tribos inimigas. (???) -- Robert Graves.

Figura 16: Retorno de Hefesto.

Existe uma explicação mítica documentada na suméria bem mais prosaica e, por isso, muito mais plausível para a escolha profissional dos aleijadinhos porque por um lado explica os erros da criação nas deficiência e por outro comprova com a evidência do senso comum “que a necessidade aguça o engenho” que faz com que alguns aleijados sejam mais esforçados e inteligentes do que o comum dos mortais que quando inaptos para a guerra ficam atestadíssimos para as artes de apoio castrense como a engenharia militar que a arte de ferreiro era no seu começo!

Why does myth connect lameness to commercial circuiting? An explanation in terms of occupational selection is offered in a Sumerian myth concerning a contest between the goddess Ninmah and the god Enki. The goddess formed human beings (from the 'fathering clay, from the Apsu') with various bodily defects to whom the god had to assign a useful place in society. Thus, in Jacobsen's (1987a: 160) translation:

Third [she molded from it] the 'Hobbled-by-twisting-ankles'. When En[ki] had lo[oked] the `Hobbled-by-twisting-ankles' over, he [taught] (?) it the work of metal casters and silversmiths. -- Taking ancient mythology economically. – bay Morris Silver.

As interpretações racionalizantes, ora se encontram com as causas ora com as consequências dos fenómenos míticos, ignorando que por definição são a explicação errática e delirante de tudo e de nada de que é feita a cultura humana.

A aparência feia de Hefesto e seu defeito físico é interpretado por alguns estudiosos como uma representação da arseníase, um efeito decorrente da exposição a pequenas quantidades de arsênio que resultaria na coxeadura e câncer de pele.

Talo (ou Ácale), o ferreiro, era um herói cretense, filho da irmã de Dedalo, Perdiz, com quem o mitógrafo identifica Hera. Perdizes, consagradas à Grande Deusa, estavam de certo modo presentes nas orgias do equinócio de Primavera no Mediterrâneo oriental, através da apresentação de uma dança claudicante imitando perdigões. As perdizes fêmeas, segundo Aristóteles, Plinio e Eliano, eram capazes de conceber apenas ouvindo a voz do macho. Hefesto e Talo parecem ser o mesmo personagem partenogênico: ambos foram subjugados por rivais furiosos originalmente em honra à sua deusa-mãe. -- Robert Graves.

E teremos que aceitar com algum reforço de imaginação mítica este golpe de rins acrobático, só possível no campo da mitologia que faz de Talo, um avatar de Hefesto, um filho da divina Perdiz que, se era símbolo dos deuses ferreiros, também era consagrada a Afrodite.

Figura 17: Triptolemos em carro alado com costas com cabeça de grou mas que normalmente e atrelado a cobras aladas

O carro de cortejo de transporte individual de idosos barbudo parece ser de origem helenista

The crane was closely associated with Hephaistos, for the god was said to have dwelt on the shores of the earth-encircling River Okeanos in his early days, the wintering grounds of the migrating crane. His donkey-saddle or chariot was often depicted decorated with crane-heads.

Sendo assim, seria pela relação da dança labiríntica de Teseu com o labirinto de Creta e deste com um circo de dança claudicante construído por Dédalo que chegamos à “dança dos ferreiros” como sendo também uma dança claudicante e de perdizes, por Talo ter sido Perdix. Confuso mas parece soar bem!

Figura 20: Xoros dionisíaco onde aparece uma ave que mais parece ou grou ou um ganso.

Obviamente que foram os navegantes intrépidos do mar Egeu (adoradores de Dagon o poderoso deus do “pote de água” e dos mares) que levaram a suástica por toda a parte. Estes misteriosos missionários navegantes do neolítico usavam a cruz gamada como símbolo do misterioso movimento do disco solar alado que veio a ser a famosa “cobra emplumada” dos ameríndios depois de ter sido Enki na Suméria e, possivelmente muito tempo antes, Dagon na Síria, zona de influência da talassocracia egeia antes da sua derrocada com a explosão de Santorini, e, por fim, Marnas.

Sabemos que Dagon significou em abstracto na cultura caldeia “assembleia e totalidade” e a mesma semântica permanece no termo grego Pan. Ora, estranheza das estranhezas, esta mesma semântica parece ser a da suástica em chinês onde em mandarim wàn significa tudo e eternidade!

The paired swastika symbols are included, at least since the Liao Dynasty, as part of the Chinese writing system (卍 and 卐) and are variant characters for 萬 or 万 (wàn in Mandarin, man in Korean, Cantonese and Japanese, vạn in Vietnamese) meaning "all" or "eternity" (lit. myriad).

On le trouve dans deux idéogrammes chinois 卐 ou plus couramment 卍, signifiant «dix mille» (c'est-à-dire l'éternité) ou «le cœur de Bouddha».

In Japan, the swastika is called manji. The right-facing manji is often referred to as the gyaku manji (逆卍, lit. "reverse manji") or migi manji (右卍, lit. "right manji") , and can also be called kagi jūji (literally "hook cross").

Claro que já é arriscar muito insistir no pecado dos falsos cognatos ao forçar a ideia de que a suástica inversa (já de si “cruz torta”) dos japoneses seja foneticamente gyaku manji o que ressoa como “mão esquerda” com patuá francês (main gauche) e ordem gramatical inglesa. No entanto existem linguistas que insistem no ruído de fundo de que a persistência da imagem fonética condiciona a evolução das línguas porque, se nos esquecemos facilmente da letra de uma canção, só muito dificilmente não nos recordamos das músicas preferidas.

In one of the corridors of the second palace at Knossos “the fallen plaster...showed the remains of an elaborate series of mazes”, based on the motif of the swastika? (…) At Gaza the god Marnas, otherwise called Zeus Kretagenes, had a circular temple surrounded by concentric colonnades, which appears to have borne some resemblance to the Cretan Labyrinth2. If so, it becomes possible that the Phoenician letter mem on autonomous coppers of Gaza (fig. 344) was not merely the initial of Marnas, but also a quasi swastika like the Labyrinth-devices on coins of Knossos.

(…) But among recent investigators there is something like a consensus in favour of the view that it was a stylised representation of the revolving sun.[10]

É inegável que a suástica terá sido um símbolo solar significando de forma simples e banal o movimento perpétuo do sol quer na abóbada celeste quer em torno de si mesmo visto a olho nu! Porém, esta analogia não invalida o facto de ser uma simplificação duma mitologia da criação a partir duma ideia de cópula cósmica ou seja do herogamos entre o céu e a terra de que a mitologia de Gaia e Úrano são a mais recente variante mitológica e Ninguizida o deus caldeu mais obviamente responsável pelo cadoceu hermético!

Ningizzida was a fertility god. Originally depicted as a serpent with a human head, Ningizzida became known as a magical god of healing.

Ninguizida tem, a este respeito, o mesmo papel da divindade basca Sugaar.

Dans la mythologie basque, Sugaar est le pendant mâle d'une déité pré-chrétienne basque associée aux orages et à la foudre. Il est en général représenté par un dragon ou un serpent. Contrairement à son épouse Mari, il subsiste hélas peu de légendes à son propos.

Il est représenté dans une forme similaire au svastika, le lauburu, mot qui signifie littéralement «quatre têtes».

Sugar: suge + ar, ‘serpiente macho’ o ‘dragón’; también se sugiere: sua + gar, ‘llama del fuego’.

Sugaar < suge + ar = su(a) + gar > Sugar < Shu-Kar > Sacar.

Sacar era um deus fenício da aurora semelhante ao deus Crono e Saturno que informações cruzadas apontam para serem variantes de Dagon.

Ver: DAGON (***)

O SÃO SALVADOR DO MUNDO É O BOM JESUS DO MONTE.

por arturjotaef (artur josé felisberto).

Por coincidência ou nem tanto outros montes importantes foram homenagens a Hermes. O coração da Lusitânia eram nos montes Hermínios (< Hermi anus) que agora podemos seguramente derivar dos cultos megalíticos a Hermes e cujo nome passou para «Serra da Estrela» (porque Hermes enquanto Lúcifer, andava relacionado com o culto das deusas da aurora que era Vénus, a “estrela da manhã”, quem sabe senão terá sido para ocultar a vergonha do abandono dos cultos a este deus da lusa e latina virilidade!).

No Minho existiu o Ermal a recordar estes antigos cultos de masculinidade já em substituição de cultos ao deus Hércules, que se sabe terem tido importantíssima relevância nos tempos antigos das culturas galaicas da região dos brácaros, cultos estes que seriam uma variante dos cultos megalíticos a Hermes, por provável adaptação helenista.

Mas, também ao lado dos cultos herméticos e hercúleos se prestava culto à deusa mãe como e o caso do “Bom Jesus do Monte” em Braga que tinha logo ao lado, o alto do Sameiro ainda hoje local de preito Mariano.

Figura 1: Escadório de Santa Maria Madalena na Serra da Falferra.

Porém, o conceito teológico mais importante e mais significativo para este tema é, seguramente, o que se refere à “montanha do sol nascente” que em português arcaico e mediterrânico corresponderiam ao espaço metafórico “da Torralta do Alvor” construídos no topo de colinas a que se ascendia por escadarias monumentais.

Ora, é precisamente nos estertores dos escadórios dos santuários de Braga e de Lamego que a orgia do barroco lusitano alcança um dos seus mais altos e espirituais orgasmos em homenagem à tradição da “Montanha Sagrada” de cumes gémeos da Aurora dos seios férteis e fartos da Deusa Mãe!

Figura 2: BRAGA -SAMEIRO -ESCADÓRIO DO SANTUÁRIO.

A teatralidade barroca destas escadarias só realça ainda mais o espectáculo da Natureza que sobe da terra aos céus como a ansiedade dos romeiros.

O culto dos lugares altos não ficou confinado ao mundo sumério porque esteve presente em todo o mundo arcaico como marca genuína dos cultos à Virgem Mãe primordial e ao seu “deus menino”, o Sol que nascia e morria quotidianamente entre os dois seios das montanhas da Aurora!

Mas outras escadarias a Sr.ª do monte são e foram por este pais fora muito mais humildes mas nem por isso mesmos longas e fervorosas.

Porém, o conceito teológico mais importante e mais significativo para este tema é, seguramente, o que se refere à “montanha do sol nascente” que em português arcaico e mediterrânico corresponderiam ao espaço metafórico da “Torralta do Alvor”!

A este respeito a tradição da «montanha sagrada» alcança um dos mais orgiásticos e orgásticos estupores no barroquismo dos santuários lusitanos construídos no topo de colinas a que se ascende por escadarias monumentais como é o caso do Bom Jesus do Monte, em Braga, e a Sr.ª dos Remédios, em Lamego.

Um pouco por toda a cristandade, mas particularmente em Portugal, os santuários de montanha e as senhoras e senhores do monte multiplica-se por toda a parte.

Os zigurate tiveram na Lusitânia, e quiçá no ocidente de influência cretense o culto alternativo às grutas com nascentes de agua pura nos cimos dos montes próximos de zonas de habitação e que por isso mesmo se tornaram em locais de romaria por serem locais de fontes santas, de lamas e se senhoras de remédios.

Figura 5: Escadas de acesso a ermidas populares portuguesas protótipos dos grandes escadórios barrocos portugueses.

Os sinuosos carreiros de caminhos pedestres, aqui e ali suavizados com socalcos naturais inspiraram as primeiras escadarias monumentais que se terão começado a fazer desde tempos remotos para facilitar o acesso a estes locais sagrados de cultos de montanha e que foram seguramente a inspiração arquitectónica para as escadarias monumentais dos grandes santuários marianos de todo o mundo, umas verdadeiramente monumentais, quais maravilhas do mundo…

Poder-se-ia contrapor que dos caminhos sinuosos aos escadórios barrocos vai um salto arquitectónico que pode nata ter tido a ver com os zigurates caldeus cuja semelhança morfológica será meramente ocasional rematando que casos existem de importantes santuários de montanha que nunca chegaram a ter escadórios, nem mesmo naturais como é, no contexto dos santuários de devoção mariana à Senhora do Monte, o caso de Nossa Senhora do Pilar, na Póvoa de Lanhoso.

Figura 9: Monte do Pilar, o maior monólito granítico em Portugal.

A verdade é que nem natureza pétrea e granítica do monte o não permitiria! No entanto, as capelinhas da via-sacra seriam a marca dum percurso de acesso, sagrado e sinuoso.

HÉRCULES, O BOM SALVADOR DO MUNDO OU JESUS CRISTO

O culto do Bom Jesus parece ter-se enraizado particularmente na região minhota porque lhe pré-existiria ali um culto arcaico masculino que teria tido por forma anterior a de Hércules lusitano.

Gerión, rei de Brigantium, era um tirano que obrigava os seus súditos a entregarem a metade dos seus bens, incluindo os seus filhos. Um dia decidiram pedir ajuda a Hércules. Este derrotou o rei, enterrou-o, e levantou, à guisa de túmulo, a Torre de Hércules de Corunha.

Hércules deixou uma placa votiva no Castelo de Lindoso, mas provavelmente originária da povoação castreja romanizada de Cidadelhe, onde consta a seguinte inscrição: HERCVLE com nexos em HE e VE, não se conseguindo detectar mais texto devido ao desgaste da pedra.

Na arqueologia de Braga não parece existirem vestígios do culto de Hércules. No entanto se este deus tivesse um nome explícito parecido com o equivalente grego e romano os autores tê-lo-iam referido e não seria agora o mistério que é! Na verdade, a maioria dos autores referem que o Hércules ibérico seria mais antigo que o greco-romano ou seja, o Egípcio ou mais propriamente a variante fenícia que era adorada em Cádis e do qual parecem não haver dúvidas sobre a sua relação com as duplas colunas de Hércules de Gibraltar. Quer dizer que a particularidade da mitologia deste deus seria a de ser filho da aurora, a deusa da montanha dupla! Ora, o nome dos bracaros já aponta neste sentido se não nos perdermos entretanto no apelativo dos bárbaros.

Existe muita polémica em volta da origem de Braga sobretudo por parte dos puristas que construíram a teoria de que os romanos criaram sempre cidades nos vales para obrigarem os guerreiros indígenas a abandonarem os castros fortificados das montanhas mas é quase seguro que esta teoria como quase todas as regras teve muitas excepções válida sobretudo para o caso dos castros já de si perto de vales como seria o caso do castro da freguesia da Cividade da cidade de Braga que terá sido sempre isso mesmo, o grande centro citadino dos brácaros que os romanos respeitaram e aproveitaram para transformar em cede do poder romano. O mesmo terá acontecido com a cidade de Lamego que tem o seu castro inscrito no centro do castelo da cidade.

Bracara Augusta situa-se no topo de uma colina, e não à beira rio ou perto de campos férteis condições típicas nas fundações de cidades romanas, essas condições existem a poucos quilómetros na zona ribeirinha do rio Cávado. Os historiadores de opinião contrária criticam esta teoria, pois a colina de Cividade é de relevo suave a Sul, não possuindo grande desnível. O astrónomo e geógrafo grego Claudius Ptolemeu (c. 85 – c. 165), em meados do século II, referiu na sua obra - Geografia (8 v.) -, que a cidade de Bracara Augusta era anterior à dominação romana. Recentemente a descoberta ao acaso de um Balneário pré-romano em Maximinos (freguesia adjacente) relançou a questão. No entanto, esta questão está longe de ser resolvida, dado que o presumível castro situa-se no centro histórico de Braga sob Monumentos Nacionais o que impede a realização de pesquisas arqueológicas profundas. É também de relevo o facto do local ser habitado continuamente há mais de dois mil anos, e palco de grandes guerras e destruições, o que alterou substancialmente o local.

Ora bem, o nome dos bracaros pode ter derivado da cidade de Braga cujos habitantes teriam sido apenas os Bracai, literalmente os habitantes da cidade ou seja da actual freguesia da Cividade e que deram origem ao nome de Braga.

Warca é o nome moderno da antiga cidade suméria de Uruk e Varca seria nome genérico de cidade de que resultaram cidade famosas como Warca na Polónia, Varsóvia, Carcóvia senão mesmo Caracas. Quer isto dizer que para os povos montanheses que circundavam a cidade de Braga esta seria simplesmente a cidade…tal como entre os celtas foi o termo burgo e entre os lusitanos briga. De facto de Briga a braga vai um pequeno salto. O facto de o grande general cartaginês Amílcar Barca ter sido derrotado pelos Lusitanos tal não significa que entre estes e os cartagineses não pudesse existir uma antiga e prolongada identidade linguística e cultural desde os tempos dos fenícios e ainda antes desde os tempos minóicos. Na verdade, os povos em volta de Braga seriam da tribo dos Gróvios, supostamente de origem grega…ou mormente cretense. Assim, suspeita-se que o nome de Bracara Augusta tenha sido fabricado pelos latinos com medo de Amílcar Barca corrompendo o nome da cidade que seria apenas Barca como muitas outras que ainda há por esse Portugal fora, de Ponte da Barca, Barcelos e Barca d´Alva… porque ao longo dos tempos houve várias "pontes das barcas" construídas para determinados propósitos, como a rápida deslocação de contingentes militares, mas nunca terão sido suficientemente seguras e duradoiras para substituírem pontes firmes de pedra como as que os romanos sabiam construir com a mestria de supremos sacerdotes porque de outro modo a travessia ente margens se terá feito sempre com recursos a jangadas, barcos, barcas ou barcaças.

Barcos: Barc. Diz DO-1, p. 218, de Barco(s) ser «topónimo frequente, quase sempre no interior»: e, no entanto, logo afìrma vir «do subst. masc. em referência ao que dava passagem em cursos de água daquelas localidades» (Barco, Barcos) : «difícil, no entanto, de aceitar esta explicação para casos como o de Tabuaço, longe do Douro>>, para o que logo manda ver a GE-38, p. 815.

Refere-se ao que aí deixei escrito: «Barcos é topónimo de explicação difícil, pois que o lugar está longe do Douro, dele até separado ou oculto pelo alto monte do Vento, e junto dele apenas corre um pequeno ribeiro», o qual «jamais podia sequer chamar à imaginação a ideia de um barco». Nada mais – eu e, por mim, ele. Não se pode – em meu ver – invocar a raiz pré-romana bar(c), bar(g), signifìcativa de altura e depressão: a toponímia é ciência de particularidades – repetidas, mas particularidades sempre, e daí a repetição dos nomes, em si ou suas flexões e derivados: ora a topografia de Barcos em nada se distingue da da região ou nesta se particulariza: não é, pois, na topografia, também, que devemos procurar a solução ou etimologia, a significaçào. Ora reparo que temos em limitações em 911 «ad barca sculta in petra» DC 14 (em LF 19 «ad arca», porém), e em 110' e 1109 «illa barchal» DP-3, n.º- 180 e 33', isto é, o colectivo «barcal», se bem que os marcos não se costumassem em grupos; mas podia suceder este, portanto. Daí em 818 «villa per marcas certas et sinales». Assim, «marca», de origem germânica e signiíìcando extrema ou limite, teria evoluído a «barca» (cp. lat. musculu- > <<bucho», melanca > pop. «belancia», etc.). De «barca», ter-se-ia derivado «barco», nesse sentido: sinal divisório.

Quanto ao topónimo principal da freguesia, Barco, deve estar relacionado com a passagem por aqui de uma embarcação, em tempos recuados, e que ligava as duas margens do Zêzere. Mais importante esta barca se tornava quando é certo que a maioria dos terrenos aráveis da povoação se localizavam na margem contrária. É a única freguesia do centro e sul do país com este nome. No norte, existem seis "barcos", uma freguesia (em Guimarães) e cinco lugares (nos concelhos de Barcelos, Penafiel, Peso da Régua, Ponte de Lima e Resende).

Barca é freguesia muito antiga do Concelho da Maia. Há quem defenda que este topónimo deriva de abarca termo que significa veiga, isto é, planície cultivada e fértil. Há ainda quem, como Manuel Gens, autor da terra, creia que em tempos remotos o pequeno Rio Almorode tenha aí tido uma enseada.

Ponte da Barca, antigamente, apenas se chamava Barca, nome que lhe veio da barca de travessia do rio. Esta obrigou a construir a casa do barqueiro, levantando-se depois outras para os que se dedicavam ao tráfego fluvial e para acolher os transeuntes, sobretudo os peregrinos de Santiago de Compostela.

A povoação da Barca, topónimo primitivo de Vila Nova da Barquinha, foi fundada em finais do século XVII.

O lugar de Barca d’Alva foi erguido sobre um “locus” romano. Poderá ter sido um porto de acesso para a cidade romana de Aquae Flaviae. Este topónimo é proveniente de uma antiga barca que fazia a ligação entre as duas margens do Rio Douro, com a vila de Barca d’Alva que existia na margem transmontana.

O nome da cidade de Valência parece fugir a uma origem arcaica com ressonância locais.

El nombre propio Valencia viene del latín Valentia . Varias ciudades de fundación romana llevan este nombre. En España principalmente tenemos Valencia, la ciudad situada en el levante a orillas del Mediterráneo, fundada en el 138 a.C. por el cónsul Junio Bruto para asentar en una isla fluvial del río Turia a los soldados veteranos suditálicos, licenciados tras la guerra celtibérica. Pero hay otras en España, hoy municipios de menor tamaño, como Valencia de Don Juan o Valencia de Alcántara. También hay Valença en Portugal y Valence en Francia, y aparte de algunas otras en Europa, el nombre latino fue importado a América, donde hay muchas localidades llamadas Valencia fundadas por gentes de origen hispano, en Venezuela, en Nuevo México, en California, etc.. Incluso hay una en las islas Filipinas. También en Brasil hay varias localidades llamadas Valença. (…)

Pero a partir de la segunda mitad del S. III a.C., el fuerte contacto con los griegos y en parte la admiración de ciertos sectores intelectuales romanos por la cultura griega, empezó a buscar artificiales vinculaciones lingüísticas entre el latín o los nombres autóctonos con los vocablos griegos, tendencia que nunca dejó de obsesionar a algunos. Es así como muchos empezaron a defender e incluso a escribir, artificial y erróneamente, que "Roma" venía de la palabra griega ρώμη, que significa "fuerza, vigor, robustez física", incluso "valentía".

Ora bem…pode até acontecer que assim seja mas também pode acontecer que o mesmo vício intelectual dos romanos do sec. III seja o mesmo dos latinistas modernos que tudo tendem a reportar quanto a etimologia a erros romanos, como se os falantes locais não tivessem uma última palavra a dar no uso e abuso que davam aos topónimos mais comuns. Se Valência ficou com nome parecido com termo latino com semântica idêntica à que se supunha para Roma é porque não podia tomar nome de “nova Roma” porque…já teria nome próprio.

Verona é uma bem conhecida cidade italiana supostamente de origem etrusca…ou gaulesa!

Belona era uma deus romana da guerra de provável origem celta e por isso a mesma que a minervina Belisama, esposa do deus celta Belano, Belen, Belenus, Belinus, Bellinus Bélénos, Belennos, Belenos, Bel, Bilé.

A tese de que a Valentia seria um equivalente semântico do nome de Roma em grego parece ser rebuscada em demasia!

De resto tirando a brasileira Nova Roma do Sul parece que os romanos nunca tiveram a coragem de nomear nenhuma porque Roma há só uma…a capital do império romano e mais nenhuma. Constantinopla só foi Nova Roma eclesiasticamente mas nunca ninguém deu por isso porque era já Bizâncio e acabou por ser Istambul. De parecido com o nome da cidade de Roma os romanos deixaram pelo mundo da pax romanorum apenas a Roménia onde nem a mero propósito existe a sul a grande região da Valáquia que durante século serviu de tampão contra a expansão árabe a na Europa oriente.

The name Wallachia, generally not used by Romanians themselves (but present in some contexts as Valahia or Vlahia), is derived from the word "walha" used by Germanic peoples to describe non-Germanic speaking "foreigners". In northwest Europe this gave rise to Wales, Cornwall, Wallonia, among others, while in Southeast Europe it evolved into the ethnonym Valach, used to designate Germanic speakers' Romance-speaking neighbours, and subsequently taken over by Slavic-speakers to refer to Romanians, with variants such as Vlach, Blach, Bloc, Bloh, Boloh etc.

The term was used by the ancient Germanic peoples to describe inhabitants of the former Roman Empire, who were largely romanised and spoke Latin or Celtic languages.

Este facto reporta-nos para a verdade incontornável de que antes e ao lado do latim e das línguas celtas existiram os falares dos povos germânicos que todos supostos indo-europeus teriam inevitavelmente um fundo étmico comum…quase seguramente derivado do império hitita, particularmente da sua variante neo-hitita desenvolvida em torno do lago Van.

Walh is probably derived from the name of the tribe which was known to the Romans as Volcae (in the writings of Julius Caesar) and to the Greeks as Ouólkai (Strabo and Ptolemy).

Traditional etymologies have attributed Volcae to a word akin to Welsh golchi 'to wash' and Irish folc 'to bathe' (Proto-Celtic *wolkio-), making this tribe the 'river people' after a rough semantic adjustment. A more likely scenario is that this or a cognate in Pannonian Illyrian was used to name the river Volcos, from which the Volcae took their name.

C. W. von Glück derived the name from a word related to Old Irish folg 'agile, energetic'.

Pierre-Yves Lambert donne quelques hypothèses: un équivalent du germanique *folkam (anglais folk, allemand Volk) et signifiant «les peuplades», un équivalent du grec λύκος «loup» ou encore une forme du nom du «faucon» qui serait également l'origine du gallois gwalch 'faucon'.

Xavier Delamarre ne reprend pas l'idée d'un étymon signifiant «les peuplades» et conteste l'explication par l'indo-européen *ul?k^(w)os 'loup' qui est pour lui impossible, car ne tient pas compte de la phonétique et devrait aboutir à quelquechose comme **ulipos en gaulois. Il évoque par contre l'hypothèse d'une étymologie par le thème indo-européen *g^(w)hel- / *g'huel- '(re)courber', d'où *ghuol-k- / *ghu?l-k- à l'origine du nom du «faucon».

Les mots volcos, volca désigneraient donc «le faucon» et on les retrouve dans les noms de personnes Catu-volcos, comparable au gallois cadwalch 'héros', 'champion', 'guerrier'; Volcius; Volcenius; Volcinius; Volcacius, etc. Le nom est équivalent du latin falcō, possiblement d'origine germanique, et le mot latin falx 'faux', d'après la forme du bec.

Les Volcians (latinisé en Volciani) étaient un peuple celte de la péninsule Ibérique. Ils sont mentionnés par Tite-Live dans son Histoire romaine (Livre XXI) et localisés au nord de l’Èbre.

Les Volsques appartiennent aux anciens peuples italiques. Ils se sont illustrés au premier siècle de l'histoire de la république romaine. Leur territoire était une zone de collines et de marécages au sud du Latium, bordé au sud par celui des Aurunces et des Samnites, à l'est par celui des Herniques; il s'étendait de Norba et Cora au nord jusqu'à Antium au sud.

Que teria o nome da deusa Belona a ver com os diversos povos de Valões que houve pela pré-história? Possivelmente quase tudo porque valões seriam nem mais nem menos que os “varões assinalados” pelos góticos como estrangeiros porque os vilões da história são sempre os outros! Mas seriam também “varinos” e por isso marinheiros capazes de fundarem cidades costeiras como Valência e Barcelona.

Como decorre de outros contextos o mitema da “dupla montanha da aurora” relativa à deusa mãe a quem se sacrificavam estrangeiros em locais altos reporta-nos para o conceito prático de povos serranos, longínquos e por isso bárbaros e estrangeiros pelo que o termo gótico walhaz seria equivalente do acádico barbaru o que nos deixa a suspeita de nem sequer derivar do nome das tribos dos valões que mais do que serem causa foram consequência deste mitema.

O mitema da “montanha dupla” não está foneticamente patente no nome de Valência nem no dos Valões embora se possa suspeitar que esteve indirectamente na medida em que uma variante deste mitema pode ter sido o «balcão» que, como é evidente está formalmente patente na mitologia arquitectónica soa escadórios monumentais dos santuários lusitanos e…nos zigurates.

Supõe-se que o termo «Balcãs» tem origem da palavra turca para montanha que por sua vez derivaria do persa Balkhān que seria o mesmo que montanha ou local alto!

Claro que o para arranca das teses pró indo europeias impede uma forma alternativa expedita de pensar a etimologia para além deste pequenos passos etimológicos oficiosos com os quais nunca se chega a lado algum perdendo etapas importantes por imperdoável distracção.

Claro que *wolkio- tem tudo a ver com o deus latino Vulcano nada impedindo que este não tenha tido muito a ver com hidrónimos porque muitos rios de lava nascem perto de vulcões partilhando com estes a mitologia serpentina e draconiana que foi tema e lema da civilização minóica. O Kur dos sumérios, de que deriva o nome de Vulcano, ainda é nome de rio no Cáucaso (por culpa ou não do senhor Kúrosh, Ciro o Grande) e do rio da cidade russa de Kursk.

O rio Volga é, com os seus 3688 km, o mais longo rio da Europa, e também o maior do continente em caudal e na área de bacia hidrográfica.

O Varta (polonês: Warta, alemão: Warthe) é um rio no centro-oeste da Polônia, um afluente do rio Oder.

No entanto não deixa de ser espantoso que na pesquisa da etimologia do nome dos Volcae se deixe de lado o rio Volga com o qual esta tribo nada teria provavelmente a ver e se aponte como possível origem o hidrónimo do desconhecido rio Volcos da Panónia. Obviamente que se fosse pela via dos hidrónimos teríamos também que fazer derivar todos os diversos povos aparentados com os Volcae, o rio Varta fazendo com que afinal tivessem existido valáquios por toda a Europa do Volga à península Ibérica passando pela Itália onde teriam dado nome ao deus supremos dos Etrusco, se a mitologia andasse de facto às arrecuas!!!

·  Ulcisus mons, Ulcinium (city), Ulcisia castra; cf. Eng. wolf, Old Alb. ulk, Alb. ujk, Avestan vəhrkō, Persian gurg, Skt. vṛkas, Old Ch. Slav. vlŭkŭ, Russ. volcica, Lith. vil̃kas, Lat. lupus, Gk. lýkos

·  Volcos, river name in Pannonia; cf. Old Ir. folc "heavy rain, wet weather", Welsh golchi "to wash", obsolete Eng. welkin "cloud", Old High Germ. welk "moist", Old Ch. Slav. vlaga "moisture, plant juice", vŭlgŭkŭ "wet", Latv val̃gums "wetness", Alb ulmej "to dampen, wet".

Vulci ou Volci foi uma das mais importantes cidades da antiga Etrúria, localizada cerca de 80 km ao noroeste de Roma, na Itália central. O nome também designava uma das tribos etruscas. É também um importante sítio arqueológico, tendo sido encontrada ali uma grande necrópole e restos de vários edifícios, contendo grande quantidade de objetos e obras de arte.

Bolsena is a town and comune of Italy, in the province of Viterbo in northern Lazio on the eastern shore of Lake Bolsena.

While it is fairly certain that the city is the successor to the ancient Roman town of Volsinii (sometimes termed Volsinii Novi – New Volsinii – to distinguish it from the Etruscan city), scholarly opinion is sharply divided as to whether Volsinii was the same as the ancient Etruscan city of Velzna or Velsuna (sometimes termed Volsinii Veteres – Old Volsinii), the other candidate being Orvieto, 20 km (12 mi) NE.

Volsinii or Vulsinii (Etruscan: Velzna or Velusna; Greek: Οὐολσίνιοι; Οὐολσίνιον), is the name of two ancient cities of Etruria, one situated on the shore of Lacus Volsiniensis (modern Lago di Bolsena), and the other on the Via Clodia, between Clusium (Chiusi) and Forum Cassii (Vetralla). One was Etruscan and was destroyed by the Romans in 264 BC at the conclusion of an attempted revolution by its slaves. The second was founded by the Romans using the remainder of the Etruscan population rescued from the razed city.

Modern Bolsena, Italy descends from the Roman city. The location of the Etruscan city is debated.

Na mitologia etrusca, Voltumna ou Veltha era a deidade ctônica para a terra, que se tornou o deus supremo do panteão etrusco, o deus Etruriae princeps, de acordo com Varro. O culto a Voltumna estava centrado em Volsini (atual Orvieto) uma polis da civilização etrusca no norte da Itália.

A união das vinte populi etruscas era renovada anualmente no grove sagrado do Fanum Voltumnae, o santuário de Voltumnus situado próximo a Volsinii (atual Bolsena), que foi mencionado por Tito Lívio. No Fanum Voltumnae ludi eram celebrados, ainda que a sua natureza exacta, se atlética ou artística, seja desconhecida.

No fórum romano, próximo ao templo de Castor e Pollux se situava um santuário dedicado a Voltumna na Vicus Tuscus.

Era o equivalente ao deus romano Vertumnus.

Vertumno, inicialmente uma divindade etrusca, foi mais tarde também adorada como divindade na mitologia romana. Deus dos jardins e dos pomares, casado com a deusa Pomona, presidia à mudança das estações - particularmente ao Outono. Com Pomona, envelhece e rejuvenesce ao ritmo das estações.

Ora, Vertumno, o deus latino das estações e das horas reporta-nos para o étimo do deus caldeu Wer que acabou Bel na babilónia, Baal na fenícia e Belenos entre os celtas e teria sido *Kertu no mar Egeu, senhor da cidade como Melkarte, o Hércules fenício.

El origen del nombre de Barcelona es desconocido y existen diversas teorías y leyendas que intentan explicarlo. Se sabe que había una ciudad ibérica original, de la tribu de los layetanos, conquistada por Cneo Cornelio Escipión,9 que posteriormente se convirtió en una colonia romana, puesta bajo la protección de Cayo Julio César y de Octavio Augusto, que recibió el nombre de Colonia Iulia Augusta Paterna Faventia Barcino.10 

El nombre evolucionó durante la Edad Media conociéndose la ciudad con los nombres de Barchinona, Barcalona, Barchelona, y Barchenona.

Una de las leyendas sobre el origen de Barcelona alude a su supuesta refundación por el general cartaginés Amílcar Barca tras conquistar el enclave ibérico después de su desembarco en Hispania, mientras que otra versión se lo atribuye a su hijo Aníbal Barca, pero no existen pruebas documentales de esta vinculación entre los nombres de la familia cartaginesa Barca y la ciudad que sería conocida como Barcelona.

Hay otras explicaciones para el nombre de la ciudad, como la que sostiene que proviene del período fenicio, teoría sostenida por la inscripción en escritura ibérica Barkeno en escritura íbera encontrada en una moneda.

Aníbal Barca era el hijo mayor del general Amílcar Barca y de su mujer ibérica.19 20 Aunque «Barca» no era un apellido, sino un apelativo (de barqä, "rayo" en lengua púnica), fue adoptado como tal por sus hijos.21 Los historiadores designan a la familia de Amílcar con el nombre de Bárcidas, a fin de evitar la confusión con otras familias cartaginesas con los mismos nombres (Aníbal, Asdrúbal, Amílcar, Magón, etc.).

También existe una leyenda que da una explicación mitológica al nombre de la ciudad. Según esta leyenda, Hércules se unió a los argonautas tras acabar con su cuarto trabajo para ayudarles a buscar el Vellocino de Oro, pero al pasar cerca de la actual costa catalana una tormenta dispersó las embarcaciones que formaban la expedición, y al terminar faltaba la novena.

Quer dizer que muito antes dos persas já existiria o mitema balcânico que já seria Barkeno na Península Ibérica como possível variante do mitema da dupla montanha de Hércules porque as portas do inferno sempre teria sido no “país do ocidentais” fosse em Gibraltar fosse em Compostela…fosse mesmo em *Barkerora.

Os barcidas cartagineses em vez de terem dado nome a Barcelona teriam derivado o seu apelido desta cidade de onde era a esposa de Aníbal Barca. De resto Barcelona seria denominada nas duas variantes do mitema da montanha dupla da deusa mãe de Hércules, ou seja como Barkeno ou Barkerona, única explicação plausível do nome actual.

Por sua vez, os gróvios em volta da cidade de Braga seriam serranos ou bárbaros e por isso…barbaru / barkaru que os romanos apelidaram de forma estranha como bracari.

Que estes bracari teriam templo dedicado a Hércules no actual monte Espinho onde fica o bom Jesus é um a tese de fé que apenas tem a seu favor o parecer bem e ser plausível.

A relação falcónida de *wolkio- com o nome dos valões não estará inteiramente fora do contexto como não o terá estado também o lobo e o vulcão!

Afinal, Hórus, que deve ter sido o Hércules Egípcio, mais do que o carneiro Hereshefe, era um falcão.

Herwer also Harwer, Herur, Horus the Elder, Greek Haroeris.

Herwer was originally a sky-god, later he took on the role of Eye of Heaven, i.e. of the sun. At times it is impossible or at least difficult to distinguish Herwer from other forms of Horus. In the Book of the Dead it is Herwer, the Elder Horus, who fights Seth for the supremacy over Geb's realm, while in the Contendings between Horus and Seth it is Harsiese, the son of Isis and Osiris, competing for his father's inheritance. But the two forms are virtually inseparable in the Osirian myth. Like other Horus deities Herwer was a falcon god, depicted as a human with a falcon head, wearing the Egyptian crown. He was a war god and had cult centres in many places.

Se Harsafes de Heracleópolis Magna teve algo a ver com o mitema de Hércules da poderosa montanha dupla por ser o deus que está sobre o lago primordial com o seu poderoso «carallium» é porque já tinha uma relação com a forma restritiva que vamos desvendar adiante na variante balcânica.

Harakhte, Hórus dos dois horizontes.

Harsomtus, «Horus unificador de las Dos Tierras», es un dios creador en la mitología egipcia. Nombre egipcio: Hor-sema-tauy. Nombre griego: Harsomtus. Es la asociación de dos dioses distintos: Horus y Somtus

Harendotès est un dieu égyptien. Ce nom est la forme grecque de l'égyptien Hor-nedj-itef dont il y a plusieurs traductions possibles ; la plus classique est Horus, protecteur (ou sauveur, ou défenseur) de son père. Mais le mot égyptien nedj contient une connotation de piété filiale, de défense des intérêts paternels. La traduction Horus, curateur de son père reprend donc le terme légal.

A adaptação imaginativa dos egípcios em relação a mitemas arcaicos não deve ter sido menor que a dos gregos de Ptolomeu no Egipto. A raiz de Harsaphes que pode ter tido suporte no mitema balcânico adiante referido encontra-se em Hars- / Harp- que daria a raiz Balk-.

Relacionado com o deus hercúleo Harsaphes pode ter estado o deus dos lusitanos do sul Haracui que por outro lado derivaria do deus equivalente galaico Cario-seco.

Haracui (Haracuo, Aharacui, Aharacuo) - Divindade adorada pelos lusitanos célticos do sul.

Caro (Carus, Cario, Carieco, Cariense) – Deus guerreiro local Lusitano, equivalente a Marte romano.

Cario-Ceco (Cariocieco, Cariocecus) – Deus Lusitano da Guerra, da caça, dos animais, dos mistérios e do futuro. Bodes, cavalos e prisioneiros eram muitas vezes sacrificados a este Deus.

Ma-Cario (Macarius, Magario) – Deus da nutrição e protector da natureza. Está ligado também aos ciclos das estações, principalmente do Verão. Na mitologia Lusitana é também um Deus naturalista da caça, da beleza e da fertilidade; é uma divindade instintiva e ciumenta; o Padroeiro dos casamentos, dos jovens e dos viajantes. Equivalente a Apolo.

Antes de acabar, quero ainda referir que o mito de Hórus continua no nosso mundo. Sabemos que em Edfu, a casa de Hórus, todos os anos se realizavam festivais e recriações das antigas batalhas para celebrar a vitória de Hórus sobre Seth. Já na era romana, vemos uma estátua, que se encontra no British Museum, de Hórus vestido como centurião romano, montado num cavalo e espetando um lança em Seth, o crocodilo. Ainda mais tarde, a batalha de Hórus e Seth, tornou-se na luta de S. Jorge e o Dragão. Há até quem pense que o nome egípcio de Seth, Sutekh, pode ter evoluído para a palavra Satã. -- [1]

Na mesma página do blog peregrinar um autor anónimo teve a revelação inspirada de relacionar o culto de Hórus hercúleo com o extra canónico de um santo que nunca o foi (como possivelmente S. Jorge), São Longuinhos e que na tradição tradição popular é invocado para encontrar objectos perdidos, o que o coloca no rol de um “deus menino” nas mãos das bruxas!

Pelo fato de o nome ser derivado do grego e significar "uma lança", é referido como tendo sido o soldado romano que perfurou Jesus com uma lança (Jo 19,34), ou como o centurião que, na crucificação, reconheceu Cristo como "o filho de Deus" (Mt 27,54; Mc 15,39; Lc 23,47).

E é assim que se acredita que a primitiva ocupação do sítio do Bom Jesus de Braga remonte ao início do século XIV, quando alguém terá erguido uma cruz no alto do monte Espinho, sob a invocação da Santa Vera Cruz.

E só mesmo os crédulos em mitos fundadores podem fazer fé em lendas independentitas e restauracionistas. É evidente que o Bom Jesus do monte terá sido sempre um local de culto masculino e marcial desde épocas imemoriais.

Nos tempos anteriores à ocupação romana Braga terá sido a única cidade importante a norte do Douro e por isso ficou sede da província romana da Galécia e depois do reino dos Suevos mantendo arcebispado e a primazia sobre Espanha mesmo durante os visigóticos mas as invasões árabes foram cruéis com as terras lusitanas e particularmente com a sé de braga que

No ano de 716, os Mouros alcançam a cidade e provocam grande destruição na mesma, dada a sua importância religiosa. Na época, foi também palco de várias guerras, destruições e saques. Mais tarde, foi reconquistada por Afonso III, Rei das Astúrias.

De facto, o Domínio excêntrico de Braga sobre o norte da Galiza nem sempre terá sido pacífico e o domínio dos Árabes sobre Braga terá permitido aos galegos libertarem-se desta excêntrica suserania com o milagre de Santiago de Compostela que subitamente passou a ter o papel que outrora fora de Braga a quem nunca mais o retribuiu mesmo de pois da reconquista. Pelo contrário tudo fez para retirar a braga os seus antigos troféus religiosos!

No século XI a cidade é reorganizada, provavelmente com a nova designação de "Braga". É iniciada a construção da muralha citadina e da Sé, por ordem do bispo D. Pedro de Braga, sobre restos de um antigo templo romano dedicado à deusa Ísis, que teria mais tarde sido convertido numa igreja Cristã. A cidade desenvolve-se em torno da Sé, ficando restringida ao perímetro amuralhado.

(…) Braga foi nessa altura oferecida como dote, por Afonso VI de Leão e Castela, à sua filha D. Teresa, no seu casamento com D. Henrique de Borgonha, Conde de Portugal. Estes últimos foram senhores da cidade entre 1096 a 1112. Em 1112 doam a cidade aos Arcebispos. Com a elevação do bispado bracarense a arcebispado, a cidade readquire uma enorme importância a nível Ibérico. O arcebispo Diego Gelmírez de Santiago de Compostela, com medo da ascensão da Sé de Braga, rouba as relíquias dos santos bracarenses na tentativa de diminuir a importância religiosa da cidade, as relíquias só retornaram a Braga na década de noventa do século XX.

Obviamente que o título de Primaz das Espanhas que é usado pelo Arcebispo de Braga (enquanto o Arcebispo de Toledo usa actualmente o título de Primaz da Espanha) não reconforta o arcebispado de Braga nem restituiria à sua sede a antiga soberania galaico portuguesa pelo que a independência de Portugal teria que ter sido inspirada de Braga particularmente do monte do Bom Jesus de Braga como única forma de Braga recuperar das feridas das invasões árabes e da reconquista!

Como quase todas as grandes devoções, a do Bom Jesus do Monte, deve ter principiado por uma singela cruz plantada, como diz Aberto Feio, por uma devota mão num plaino daquela montanha, no dealbar do cristianismo, não caso único em Braga, onde a colocação de uma singular cruz dá origem a uma grande devoção, como por exemplo, a do Sameiro. Possivelmente um popular asceta, cristianizado pelo Apóstolo Santiago, quando das suas pregações de divulgação da fé cristã, pela Península talvez tivesse sido influenciado pelo exemplo apontado de São João, que se isolou no deserto, escolhendo o alto daquele monte e, escavando uma gruta, ali se isolou do mundo, tendo por certo elevado no local a singela cruz, que mais tarde aquando do domínio visigótico a devoção da religião de Cristo, a ela convertidos graças à acção do bispo São Martinho de Dume, fez levantar uma ermida, destruída talvez pelo século oitavo pelos mudéjares, quando da sua invasão da Península. Tudo isto são conjecturas, pois nenhum testemunho há efectivamente que o comprove, só a lenda que abaixo cito é que nos dá uma resposta um tanto ou quando duvidosa. Após a reconquista, iniciada por Pelágio, da Península Ibérica, da terra ocupada pelos desde o século oitavo pelos sarracenos, e possivelmente após o restauro de Braga, levado a efeito pelo Bispo dom Pedro, deve de novo ter continuado a devoção no local da velha ermida ou Vera Cruz, onde, segundo Alberto Feio, “conta a lenda, que um singela cruz, arvorada por mão de desconhecido crente no alto do Monte Espinho, dera nascimento à devoção, que em longo giro de séculos, preparou e ergueu o grandioso Santuário do Bom Jesus do Monte”. – BOM JESUS De BRAGA, Luís Dias da Costa.

Esta primeira lenda deve reportar-se ao tempo da independência porque com sinais da cruz se deus a vitória de Ourique. A seguinte seria porventura premonição da iminente perda de independência no fim do reinado de D. Fernando.

(…) Não há dúvida que pelo menos nos começos do século XIV, existia já naquele monte uma ermida dedicada à Santa Cruz, e isso está comprovado pelos estatutos da irmandade da Trindade de Braga, datados de 1373, “onde uma ordinachô determina que os confrades, por exaltamento da Santa Vera Cruz de Jesu Cristo, vão á ermida de Santa Cruz, por dia de São João (evangelista) do mês de Maio” levando tochas e doze círios, assistir a uma missa oficiada. E ainda para confirmar a sua antiguidade, quando da aprovação dos mesmos estatutos, em 1378, era referido que os confrades fariam aquelas obrigações “como as fizeram os seus padres e outros seus devidos e linhagens passava de trinta e cinco anos e chegava a quarenta bons e mais.” Esta referência atira-nos a devoção da primitiva ermida para uma idade muito antiga. No primeiro terço do século XV, estava a ermida de Santa Cruz anexada à igreja paroquial de Tenões, porque se situava dentro dos aros jurisdicionais daquela freguesia. – BOM JESUS De BRAGA, Luís Dias da Costa.

E finalmente temos o retorno do messianismo bracarense na preparação do fervor religioso e ideológica da restauração de 1640.

(…) Certo dia, correndo o ano de 1629, numa visita de alguns bracarenses ao local da mui antiga devoção, que a piedade ali juntara, pensou em ressuscitar o antigo brilho do culto. Nasceu então o pensamento da fundação de uma confraria, com o encargo de reacender a devoção quase extinta. Cresceu, avolumou-se e difunde-se. Reunindo esforços e vontades, dentro em pouco está redigido e aprovado pela Cúria Arcebispal o Compromisso da confraria ou irmandade, sob a invocação de Bom Jesus do Monte. A velha designação de Santa Cruz do Monte, Vera Cruz, cedeu o seu nome perdura. Pobre de recursos, a nascente confraria procurou de todos os modos aumentar os seus réditos, aumento o número de confrades, fazendo peditórios pelas aldeias e cidade ao mesmo tempo que fazia a representação de autos e bailados sacros e de cenas bíblicas que atraíam muita gente às festas mais solenes. Entretanto um facto histórico contribuiu, e muito, para que a fama e devoção galgasse as fronteiras do Minho. Tratou-se da Independência de Portugal do jugo castelhano, no glorioso dia 1 de Dezembro de 1640. Todos atribuíram o sucesso à intervenção divina. Havia até quem afirmasse que durante dias um sinal luminoso apareceu sobre o Monte Espinho - um cálice da consagração rodeado de um esplendor que muita gente dizia tinha observado. O povo então ocorreu a agradecer ao Bom Jesus o favor com que tinha distinguido o pequeno reino lusitano. – BOM JESUS De BRAGA, Luís Dias da Costa.

Ora bem, porque é que não entrou na tradição popular minhota o mito inglês de S. Jorge, em vez do de Longuinhos, para substituição de cultos locais de deuses marciais? Seguramente porque, apesar de tudo, os minhotos ainda eram galaicos que trilhavam e protegiam os caminhos jacobeus, pelo que o culto popular e guerreiro do Minho ainda era o da restauração peninsular, ou seja, de "Sant'Iago!" Por outro lado, Lisboa era ainda mais longínqua que Compostela e D. Afonso VI só teria deixado o grito de guerra galaico por se ter metido em guerras com espanhóis!

En el escrito apócrifo conocido como Evangelio de Nicodemo, unido a las (también apócrifas) Actas de Pilato, aparece por primera vez el nombre de Longino. La escritora Sabina Baring Gould comenta, a propósito del tema, que “El nombre de Longino no aparece en autores griegos anteriores al Patriarca Germano, en 715”.2 Es casi seguro que el nombre sea una latinización del griego λόγχη (lonkhê ou lonjé), la palabra utilizada por el texto de Juan y apareció por primera vez un manuscrito iluminado de la Crucifixión detrás de un lancero. Dicho manuscrito, una versión siríaca del Evangelio según Juan ilustrada por un tal Rabulas, data del 586 y se conserva en la Biblioteca Laurenciana de Florencia; allí se lee en letras griegas la palabra Longinos escrita tal vez en la misma época en que se realizó la figura.

The lancea was the Roman auxiliaries' short javelin. According to the OED, the word originally came from the Iberian Language, also cf longche, the Greek term for lance.

«Lança» < (Lat. lancea???), s. f. arma ofensiva, ou de arremesso, composta de uma haste de madeira terminada por um ferro pontiagudo;

São Longuinhos foi mandado construir por um rico de Braga que não conseguia casar a sua filha. Construiu a estátua e assim a filha arranjou casamento. A partir daí todas as não casadoiras da região iam à estátua de S. Longuinhos dar 3 voltas e fazer promessa para encontrar homem.

E sabido que a lança de São Longuinhos é símbolo fálico e a trindade representada nas 3 voltas é mais que óbvia e sugestiva.

"Já na era romana, vemos uma estátua, que se encontra no British Museum, de Hórus vestido como centurião romano, montado num cavalo e espetando um lança em Seth, o crocodilo."

Figura 11: Estátua de S. Longino no alto do bom Jesus com adereços de Perceu.

São Longuinhos está aqui representado como centurião Romano. Foi ele que espetou a lança a Jesus quando este estava crucificado e disse depois: "Este é mesmo o filho de Deus" Jesus, como é obvio não é uma serpente. Mas haverá espaço para inversões símbólicas se sabemos que naquela época Jesus era visto pelos Romanos como uma ameaça?

"Deixem-me só referir outro aspecto: para os egípcios, a primeira luz era Re-Hor-em-akhet, Re que é o Hórus do horizonte, em que Hórus é representado como um falcão, com as suas asas estendidas reflectindo o sol. E Hórus será sempre a primeira luz da manhã, nas nossas noites."

Porquê colocar na estátua de São Longuinhos tão óbvio e elaborado relógio solar? Coincidência ou prova do percurso iniciático esotérico do Bom Jesus?

Agradeço muito a referencia a São Longuinhos. Foi uma ajuda inestimável. Nunca me passou pela cabeça relacionar a estátua de S. Longuinhos, possivelmente o último elemento da escadaria iniciática do Bom Jesus, com o primeiro elemento com que começa a segunda parte do escadório e que é, exactamente, o crocodilo, as duas fantásticas fontes dos crocodilos: cada fonte tem quatro cabeças de crocodilos, orientadas segundo os pontos cardeais.

Em conclusão, de a Sé de Braga foi edificada sobre fundações de um templo de Ísis, no monte Espinho celebravam-se ritos de passagem em honra de seu filho Hórus Harakhte, o Hércules Egípsio, com cultos de mistérios de morte e ressurreição osiríaca de que terão ficado restos arqueológicos indeléveis que marcaram os trilhos de acesso à zona dos santuários que se foram reconstruindo no mesmo local e sobre os quais se fez a restauração do escadório sobe a orientação do arcebispo D. Moura Telles que, afinal, era membro da Ordem de Cristo e, por isso, detentor de alguns segredos iniciáticos ocultos dos antigos templários.

De qualquer modo a antiguidade do monte Espinho como local de preparação guerreira e iniciática seria muito antigo e teria sido sempre importante no tempo em que braga foi capital provincial da Espanha romana e do reino Suevo. Seria o monte espinho literalmente o que parece?

«Espinho» < Lat. spinu = excrescência acerada como pua, que sobressai do lenho de certos vegetais ó Lat. spiculu = ponta, cerda rija de alguns animais > porco-espinho < *ish-picu-lu ó «Pico» < (Célt. Pic?), s. m. ponta aguda.

Obviamente que *ish-picu-lu faz jus a um diminutivo do deus Pico que seria tão espinhoso e picareta como o «pica-pau» e não menos que seu filho Fauno / Pan.

Pico (del griego antiguo Πἳκος Pikos) era, en la mitología romana, una divinidad profética, descrito como hijo de Saturno o de Sterculus, marido de la ninfa Canente y padre de Fauno. En algunas tradiciones se le consideraba el primer rey del Lacio, pues su hijo Fauno fue padre de Latino, el rey de los laurentinos contra quienes lucharon Eneas y los troyanos, y a quien luego se unieron. Fue un famoso adivino y augur, y, como hacía uso en estos menesteres de un picus ('pájaro carpintero'), recibía también este nombre él mismo. Se le representaba de forma ruda y primitiva como un pilar de madera con un pájaro carpintero sobre él, y más tarde como un hombre joven con un pájaro carpintero sobre la cabeza. Toda la leyenda de Pico está basada en la noción de que el pájaro carpintero es un pájaro profético, consagrado a Marte. Se decía que Pomona estaba enamorada de él, y que cuando el amor de Circe le profesó no fue correspondido, ésta lo transformó en un pájaro carpintero, que sin embargo retuvo los poderes proféticos que había poseído como hombre.

Pico seria apenas Kiku, Enki na forma de “deus menino”, filho da Deusa Mãe Ki e, por isso, seria, por direito mitológico próprio, Dionísio que por ter fonologia próxima de Ísis acabaria inevitavelmente por ser aparentado com Hórus Carpo-crates…ou com qualquer outra mitologia de Hércules criança domador de cobras iniciáticas!

Ver: O CICLO ÉPICO DE HÉRCULES (***)

Mas se não nos contentarmos com invocar o nome de Picus para entender a etimologia sagrada do Monte Espinho (e do porco espinho ou javali que lhe andaria associado entre os celtas) podemos recorrer ao deus hitita Telepinus que não seria senão uma variante obscura ainda mal conhecida como a cultura que o adorava, do deus que veio a ser entre os gregos Telefo, “deus menino”, filho de Hércules e, de qualquer modo, deus de mitos pascais como Dionísio…e Ísis, Ósiris e Hórus.

Se o nome de Espinho pouco ou nada tiver a ver com o deus Pico, o que nesta altura das coisas sinceramente se duvida, terá seguramente muito a ver com o deus arcaico e selvagem Pan, também chamado Fauno ou Silvano, ou seja, espiculado como as «silvas».

Ampilva - Deus dos bosques adorado na Lusitânia.

É um facto que existem muitos montes e outeiros com nome de espinhos por Portugal e Galiza a dentro, pois são “sinónimos no grupo dos orónimos de baixa altitude, como "Cabeça", "Cabeço", "Cerro", "Espinho", "Lomba", "Monte", "Morro", que formam curiosos pleonasmos entre si[2].

Figura 12: Palácio da Pena, expressão maneirista do ecléctico e exótico temperamento romântico do rei-consorte Fernando II de Portugal.

A razão pela qual tal acontece reside precisamente em estes termos se referirem a acidentes geográficos convexos banais recebendo por isso nome próprio das muitas variantes sinónimas dos orónimos de baixa altitude. Já a variedade destes resulta da tanto da riqueza linguística dos diversos povos que passaram por cá como dos vários deuses que tiveram culto no cimo dos montes sendo por exemplo flagrante o facto de o nome do «monte» derivar do nome de Montu, uma variante do deus fálico egípcio Min, que por sinal deu nome ao Minho e a Minde, etc. seguramente por meio da civilização minóica.

Mas muitos nomes, além de «espinho» (e…obviamente o nome do «pénis») por serem apenas acidentes geográficos elevados cónicos e penianos derivaram precisamente de Pã, como «penha» > «pena» > «peneda > penedia» / «penhasco», «pino» / «pináculo»!

Ver: AS ASAS DO VENTO / PLUMAS E PENAS (***)

A confluência de três étimos numa mesma homofonia não é inteiramente gratuita e circunstancial porque só o nome da deusa Poena não decorre da forma ictifálica do deus Pã.

A mística montanhosa deste mitema reside no monte primordial da aurora que estava também relacionado com a mística da Fén-ix (Phanes, deus da luz primordial e filho de Pã) por ser no pico deste monte que se supunha residir esta ave do eterno renascimento.

Na mitologia romana, Poena é a deusa do castigo e a ajudante de Némesis nessa tarefa. 

Poena significa "primeiro raio do sol". É um nome próprio e seu masculino é Apoena, que também aparece como "aquele que enxerga longe".

Pã (Lupércio ou Lupercus em Roma) era o deus dos bosques, dos campos, dos rebanhos e dos pastores na mitologia grega. Residia em grutas e vagava pelos vales e pelas montanhas, caçando ou dançando com as ninfas. Era representado com orelhas, chifres e pernas de bode. Amante da música, trazia sempre consigo uma flauta. Era temido por todos aqueles que necessitavam atravessar as florestas à noite, pois as trevas e a solidão da travessia os predispunham a pavores súbitos, desprovidos de qualquer causa aparente e que eram atribuídos a Pã; daí o nome pânico. Os latinos chamavam-no também de Fauno e Silvano.

En muchos aspectos, el dios Pan tiene cierta similitud con Dioniso. En la mitología romana se identifica a este dios con Fauno. 

In the Mystery cults of the highly syncretic Hellenistic era  Pan is made cognate with Phanes / Protogonos, Zeus, Dionysus and Eros.  

Dans la mythologie grecque, Pan (en grec ancien Πάν / Pán, "tout") est une divinité de la Nature, protecteur des bergers et des troupeaux. Il est souvent identifié à Phanès ou Protogonos. Au cœur de la tradition orphique, il en est le dieu unique.

Phanès, du grec. Un des aspects de la Triade orphique — Phanès, Chaos et Cronos. C'était également la Trinité des peuples d'Occident au cours de la période pré-chrétienne.

Ver: PAN (***)

Ora bem, se o deus Pã dos grego já pouca relação teria com as leis ancestrais das comunidades rústicas e pastoris do neolítico ainda assim era a causa das crises de pânico que mais não seriam que sobressaltos de má consciência por crimes cometidos, ou seja um resquício fóssil desta arcaica função que ficou ligada a uma deusa seguramente pela relação com o poder matriarcal mafioso dos minóicos que derivava do mitema da deusa mãe do céu, ou simplesmente da “Sr. Mãe” (do todo poderoso macho dominante o seu filho Min), que entre os etruscos era Mean e acabou Mena entre os latinos. Assim sendo Poena era Mean ou pelo menos filha desta, se esta foi a “Sr.ª das leis” que foi Némesis como se pode aceitar etimologicamente, sendo assim esposa de Min…e, por este ter sido Pã irmã gémea destes.

De facto, Pã ”est souvent identifié à Phanès ou Protogonos” ou Protogenos Protogenos Faetonte "luz primieva" que por sua vez criou a Terra, o Céu, o Sol e a Lua, e que não era senão o Amor ou Eros, o amoroso primogénito da deusa mãe, como Jesus, Deus do Amor, precisamente gerado no monte da aurora que emergiu do mar cósmico primitivo.

Protogonos est considéré comme le Dieu primitif, le premier engendré. Conceptuellement, il serait plus issu de la tradition orphique que des croyances populaires des grecs de l'antiquité. Il s'agirait plus de la déification d'une idée, au sens où l'aurait entendu Platon, recherchant ainsi la représentation d'un concept majeur, voire l'identification d'un Dieu unique, qui le fait associer à Pan, le Dieu Tout.

Phanes relaciona-se com o grego phainò das epifanias divinas por ser de facto o deus da luz primordial. Assim sendo seria foneticamente o mesmo que Faetonte ou Fotão de que Apoena, o suposto esposo de Poena, seria versão foneticamente abstrusa e com o significado estranho de "aquele que vê longe"…como o olho de Deus que era o Sol! Para fazermos a ponte fonética entre Phanes e Pã temos o latino Fauno. Para explicitar a relação deste deus com as leis tribais defendidas por Poena temos Bandua.

Bandus (Bandi, Bande, Banda, Band) – É uma divindade importante venerada pelas tribos da federação Galaica no norte da Lusitânia. Pelo seu carácter de Deus masculino, é o protector dos territórios e das localidades. Ele é quem ordena e faz cumprir as leis tradicionais estabelecidas. Também teve o nomes de Bandua, Bandue, Banduje.

Bandoga (Bandonga) - É uma divindade importante no norte da Lusitânia. É o carácter feminino da divindade, é a protectora da tribo e da família, quem ordena e faz as leis.

Bandoca seria esposo de Ban-dua, equeivalente a Wotan / Odin dos nórdicos e a Dionísio dos Gregos e pai oi filho de Pan. Este deus pode ter chegado até à Lusitânia por via da civilização neo-hitita que se veio a desenvolver em torno do lago Van depois da queda de Hatusha.

Assim, o nome dos montes Espinhos pode ter uma razão secreta adicional, a qual nada terá a ver com arbustos espinhosos nem com pinhais nem pinheiros por ser morfologicamente redundante. A pinha e o pinheiro eram símbolos de deuses de morte e ressurreição pascal, entre outras razões, por o pinheiro ser uma árvore de folha perene. Como é sabido a praia de Espinho nada deverá a montes e o pouco que der a pinheiros será aos raquíticos, serpentinos e ondulados pelo vento mas que, pela sua resistência e perenidade, sustentam as dunas.

"M. Varro informa-nos que (...) o nome "Lusitânia" deriva dos jogos (lusus) do Padre Baco, ou da fúria (lyssa) dos seus acólitos frenéticos, e que Pã era o governador de toda a região. Mas as tradições respeitantes a Hércules e Pirene, bem como Saturno, parecem-me absolutas fábulas." [Naturalis Historia, Plínio, o Velho (eds. John Bostock, M.D., F.R.S., H.T. Riley, Esq., B.A.) (em inglês)]

Plutarco, segundo o 12.º livro da Iberica do autor espanhol Sóstenes, diz que: «Depois de Baco ter conquistado a Ibéria, deixou Pã a governar como seu representante, que deu o seu nome à região, chamando-a de Pania, que por corruptela se tornou em Hispânia.»

O culto da Fénix faria parte do cortejo de cultos peninsulares a Pan razão que justifica o culto que sempre existiu em Braga a esta ave mitologia a que foram dedicadas duas fontes, uma nos jardins do palácio dos arcebispos e outra numa cascata do alto do escadório do Bom Jesus, como adiante se verá melhor.

Obviamente que Baco ou Dionísio andou por Espanha particularmente por onde deixou a tradição da vinha que entre o Douro e o Minho não encontrou grande clima, como teve por exemplo no Cartaxo (que se não foi colónia cartaginesa foi cretense e minóica, pelo menos pela sua relação como o vinho de Dionísio, possivelmente o Zeus menino, nascido numa gruta de Creta), razão pela qual acabou por criar a espécie adaptada única do “vinho verde”!

A presença de Pan e Dionísio não passou despercebida nos escassos rregistos votivos sobreviventes onde teve o nome de Panditi e Bande, literalmente deus Pã ou Ban.

Panditi - Deus da cultura e da sabedoria venerado pelos Lusitanos.

Assim, o deus Pã teria sido adorado em tempos arcaicos no monte Espinho do Bom Jesus de Braga (e quiçá de Matosinhos) que pela sua rusticidade tipicamente espânica ou pela generalidade do seu culto fálico e dionisíaco, deu nome à Espanha.

Como nada sabemos da expressão deste culto tal como teria sido localmente poderemos encontrar alguma sugestão comparativa em Fauno, um deus latino agro pastoril que pela proximidade de culturas mediterrânicas ocidentais não seria muito diferente do que seria adorado na Lusitânia.

Fauno fue adorado en dos roles diferentes: como el dios de los campos y los pastores, y como una divinidad oracular y profética. Como deidad rústica, era un espíritu bueno del bosque, las llanuras y los campos, y cuando hacía fértil al ganado se le llamaba Inuo (Innuus).

Inuus, na mitologia romana foi um antigo protector dos rebanhos, um dos di indigetes. Ele foi provavelmente um deus da fertilidade ou das relações sexuais, e alguns autores acreditam que seu nome está associado à palavra latina in-ire = penetrar, copular.

A linguística tem-nos sugerido que a relação fonética entre palavras muitas vezes pouco mais faz do que reforçar a fixação da natural evolução etimológica das palavras. Inuus ressoaria foneticamente ao particípio in-itus mas não nos parece que tenha algo a ver com este a não ser pela relação que existiria entre este deus e Janus, o deus das entradas e saídas.

Exclusively a Roman divinity, the origin of Janus is very ancient. For some historians he came from an ancient Arcadic king, for others, even more ancient, Janus came from Thessaly and maybe, of Pelasgic origins, his name comes from the Pelasgic "Inuus". The etymology of Janus, in any case, is clearly of Indo- European origin. It may come from "Ianua", an ancient Latin term which means door, or entryway.[3]

D'origine sabine, il est a rapproché du dieu Pan Lycaeus et de Faunus. Il était fété lors des Lupercales en même temps que ceux-ci. On le trouve aussi parfois sous la dénomination de Tutunus ou Mutunus qui le rapprocherait alors de Priape.

O mesmo Tellus deu ou podia dar Tellonius, i, iis, unde, talvez Tellões e Tenões por Tellões, povoações nossas. --

INVESTIGAÇÃO DA ETYMOLOGIA OU PROVENIÊNCIA DOS NOMES DAS NOSSAS POVOAÇÕES, POR Pedro Augusto Ferreira, Bacharel formado em Teologia, continuador do Portugal Antigo e Moderno e Abbade de Miragaya, aposentado.

É evidente que o ilustre abade Pedro Augusto Ferreira não reparou que Tenões tem duas nasais e, como o lh não é nasal, Tellões só tem uma e nunca poderia ser confundido com Tenões que terá derivado de *Ten-Anus que se não se referia aos deuses das cobras que ladeiam a entrada do Santuário do bom Jesus pelos menos seriam referência aos “deuses Anunaki” que seriam cobras como os Titãs.

Teivães - parece relacionado com "Tibães". será genitivo de Tevila (germânico), que é diminutivo (*)

Tibães - anteriormente Tibaens. Ver "Teivães", na Galiza: "Tivián".

Tal como é exagerado derivar tudo o que é português do que é latino também o é derivar tudo o que é galaico do germânico que passou por estas bandas como por vinha vindimada!

Figura 13: Representação estilizada de Dionísio, Deus da videira e do vinho, numa fonte de acesso aos jardins privados mosteiro de S. Martinho de Tibães.

*Ti-Wanes eram os deuses que tiveram nomes com raízes em #an- começados por todas as consuantes do alfabeto como Wan- / Ban-/ Van-, Can- / Kan- / San- /, Dan-, Fan- / Phan-, Gan-, Pan-, Tan-, etc. com múltiplas variantes vocálicas ou com ditongos. As registadas são apenas a ponta do icebergue correspondendo às formas fonéticas que ainda estavam em vogam antes da sua extinção com o monoteísmo moderno. Alguns destes nomes tiveram particular importância mítica como os deuses Vanes dos povos pastoris nórdicos eram deuses e deusas da terra, da vegetação, da água e da fertilidade…como Fauno, Pico, Pan, Sil-Vano, etc.

S. GIÃO

Gan- de Ganimedes, Ganesha e os Gigantes e possivelmente S. Gião, padroeiro dos barqueiros.

A própria evocação do templo - S. Gião / Julião / João - remete para a permanência de cultos solsticiais (ou, melhor solares), e para a permanência trans-secular da identificação de uma divindade única com o "astro-rei", passível de ser interpretada, na mesma zona e num regime de assombrosa continuidade, através de outros vestígios como o célebre mosaico tardo-romano ou paleocristão de Cós (com a figura do Deus mitraico no seu centro...). -- [4]

Notável que S. Julião tenha sido particularmente venerado a partir do sec. VIII, ou seja quando o cristianismo peninsular quase desapareceu com as invasões árabes. Mais estranho ainda que sejam mencionados trinta e nove santos com este nome no Martiriologio romano, oito dos quais comemorados no mês de Janeiro.

O mais tardio de todos foi S. Julião de Toledo (falecido em 690), arcebispo daquela cidade (que se tornou Primaz de Espanha e Portugal) e provavelmente o único com existência histórica comprovada. Foi um poderoso chefe da Igreja nos finais do domínio visigótico, sendo o responsável pela reunião de vários concílios e pela revisão da liturgia. Possivelmente foi este que em Portugal veio a ser S. Gião e responsável do caso quase único da coexistência de oragos e topónimos com Gião e Julião sendo os de via popular os mais antigos mas…sobrepondo-se quase seguramente a uma deidade anterior de culto local, possivelmente uma variante fonética em gê, de Pan explicando-se assim que seja considerado padroeiro dos barqueiros (como Caronte) palhaços e trabalhadores de circo, peregrinos, pastores, viajantes e das profissões itinerantes, de uma forma geral. Assim se explica que também seja protector dos hospedeiros, estalajadeiros e donos de hotéis. Enfim, quase que seguramente terá sido este santo que terá animado a fé da reconquista peninsular espalhando ermidas e albergues e barqueiros ao longos dos caminhos de Santiago em parte porque teria sido Primaz da Espanha Visigótica e depois porque tinha nome que foneticamente se confundia com o nome de S. João, irmão de Santiago, e com o deus Ban dos cultos ancestrais das festas de inverno dos rapazes das localidades rurais e pastoris mais remotos da Lusitânia e da Galécia.

O PIÃO

Kan- é simplesmente Senhor, como Dionísio e Adónis, entre os povos altaicos. San-, raiz de santo e sanidade é possivelmente a raiz mais próxima da origem mítica porque é a forma contrita do mais mítico dos montes, o de Sião.

A primeira intuição por etimologia popular seria a de pensar que pião < Ki-Na, seria literalmente uma grade (an / ão) deusa da terra (Ki), como se os sumérios tivessem tido a premonição por legado extraterrestre de que a terra era redonda e girava como um pião em volta do Sol porque é verdade é que é mais ou menos por associações simplista deste género que se tecem as malhas fantasiosas da mitologia futurista. De fato nem sequer se pode rejeitar que de que Ki-an se tenha gerado a redundância das cinco «quinas vivas», afinal as pontas de «cana» de lança mais à mão de semear de qualquer rural iniciado na caça e na lides guerreiras ou de pastor «apanascado» pronto para tocar a flauta de Pã e dançar a peã (até porque a flauta mais rústica é de fato de cinco canas verdes)!

E é assim que sem querer e de passagem desmascaramos mais uma lenda nacionalista de oportunidade. Os cinco pontos brancos representados nos cinco escudetes no centro da bandeira portugueses não fazem referência a nenhuma lenda relacionada com o primeiro rei de Portugal porque sempre foram onze pintas até 1485 não se sabendo bem porquê porque a lenda só veio a ser criada no séc. XVI por Bernardo de Brito para estímulo da restauração…como alias se verá que foi também motivo idêntico o da primeira grande restauração do templo do Bom Jesus do Monte.

Dos escudestes diz o vate lusitano:

“Aqui pinta no branco escudo ufano,

Que agora esta vitória certifica,

Cinco escudos azuis esclarecidos

Em sinal destes cinco Reis vencidos”

— Luis de Camões

Outra explicação aponta ainda para o uso do brazão em escudos; a cruz azul, tiras de couro pintado, seria segurada por pregos brancos. Esta decoração dos escudos sofreria danos com as batalhas e com o tempo, deixando apenas o azul envolto com os pregos, dando a imagem dos actuais escudetes azuis com as (actualmente) 5 quinas em cada um.

Se inicialmente eram onze e não cinco a tese dos danos estéticos por desgaste técnico apenas permite explicar a passagem da cruz de ramos completos a cruz de escudetes mas não as cinco pintas nos mesmos. Uma tese mais plausível é a de que estes escudetes sempre tenham sido vistos como cinco quinas, uma redundância que fez com que os iluminados renascentitas as tenham transformado mesmo em cinco pintas, ou seja, «quinas» do jogo de dominó!

«Pião» ou «pinhão», como é chamado em algumas partes do Brasil, em corruptela de pião ou por ser nome alternativo pela relação formal com a forma cónica da pinha que dá os pinhões que volteiam no ar como piões quando expulsos dos pinheiros no êxtase orgásmico da primavera nos pinhais que crescem nos penhascos sagrados de Pã! O pião fazia parte dos jogos iniciáticos das festas dos rapazes dos tempos da rusticidade de Pã.

A origem do pião é incerta ainda que se tenha conhecimento de sua existência desde 4000 a. C., já que foram encontrados alguns exemplares, elaborados com argila, nas margens do rio Eufrates. (…) también se conoce que los romanos y los griegos tenían este elemento como juguete, de igual manera las culturas de oriente, China y Japón, quienes fueron los encargados de introducirlos en occidente.

Obviamente que o pião não poderia ter vindo da China, que começou a sua história entre 1700 – 1046 a. C, uma vez que já cá estava pelos menos desde o 4º milénios A. C. desde os tempos da suméria? Enfim, chinesices de quem tem a mania de depreciar o engenho indígena!

Nos tempos pré industriais do nordeste transmontano o pião era feito em madeira de choupo com uma pedoa de cortar mato a partir da ponta de um tronco facetado de maneira a formar um cone pregando-se na ponta uma espécie de ponta de lança de ferro forjado. Este era muito mais robusto que os comprados nos mercados e nas feira que, por isso, e por serem mais arredondados se chamavam «pionas». Este termo tem toda a legitimidade em ser o feminino de pião pois como este terão sido nomes alternativos arcaicos de Pã que enquanto Pião teria a Piona por esposa que veio a ser entre os nórdicos Fiona…obviamente aparentado foneticamente com as xuanas e com os Cónios e respectivos femininos do sul da Lusitânia.

Assim parece que Plínio estava certo em relação à forte tradição de Pan e Dionísio na Lusitânia. Mas não concordamos com ele refere que “as tradições respeitantes a Hércules e Pirene, bem como Saturno, parecem-me absolutas fábulas.

Pelo menos Crono, na forma de Corono, era adorado como esposo de Nabia.

Corono (Coronus) – Deus cornudo coroado nos mundos subterrâneos, está ligado à guerra e à morte. É o esposo da Deusa Navia. Adorado pelos Calaicos.

Cronisnesi (Croni-Ense) - Uma divindade regional adorada na Lusitânia.

Carneo (Karneios, Carneu, Carneus) – Deus adorado nas planícies da Lusitânia por povos de origem Celta. => Coaran-Ion-Iceus - Deus dos cavalos e do vento, adorado em Olisipo.

Quanto a Hércules então, como se verá ao longo deste trabalho, Plínio enganou-se redondamente porque a mitologia e a arqueologia linguística revelam que os Iberos e particularmente os Lusitanos e Galaicos eram essencialmente pastores pelo que a lenda do gado de Gerião roubado por Hércules pode fazer algum sentido enquanto memória mítica de antigas incursões de povos guerreiros orientais em demanda do gado semi selvagem dos campos dos vales dos rios Tartécio (Guadalquivir) e do Tejo.

(…) A prosperidade do Santuário e a fartura da confraria despertou a cobiça do Deão D. Francisco Pereira da Silva, pessoa de qualidade e de hierarquia veneranda – era da Casa dos Biscainhos - logo pensou em se apoderar dos rendimentos da novel confraria. Alegou o facto de ser alta dignidade da Catedral Bracarense e que todos os direitos lhe pertenciam como sucessor de Dom João da Guarda na abadia de Tenões. Dois anos durou a luta entre o Deão e a Confraria, luta desigual, fez com que os confrades desamparassem o templo, isto em 1710, deixando a sua administração por não suportarem um litígio em que não podiam vencer, embora a justiça estivesse do seu lado. Entregaram às garras do Deão tudo o que pertencia ao Santuário e deste modo perdeu-se todo o arquivo, todas as lembranças da primeira confraria, até os nomes dos instituidores ficaram na obscuridade. O novo senhor absoluto da rica benesse, cuidou apenas de a recolher para seu proveito, desprezando a devoção do templo que entrou em decadência e esquecimento. Foram onze anos, o suficiente para a quase ruína da secular devoção.

(…) Obtido o deferimento procedeu-se judicialmente à eleição, que resultou como eleito Juiz, Francisco de Sousa e Castro, pessoa de grande respeitabilidade, Fidalgo da Casa Real, talvez a única pessoa que pudesse ombrear com o Deão, intimando-o a fazer a entrega de todos os haveres da confraria. Porém já nada existia, nem sequer havia notícia dos primitivos estatutos e então foi lançado pregão por Campa Tangida para reunião da junta de irmãos onde foi proposto e aprovado novo estatuto em 29 de Dezembro, estatutos que foram confirmados por provisão de 21 de Abril de 1721, pelo arcebispo Primaz, Dom Rodrigo de Moura Telles.

(…) Como no anterior caderno dissemos, as estátuas do Escadório dos Cinco Sentidos foram devidas ao gesto dos Padres Jesuítas. Eles mesmo é que escolheram o figurado, símbolos e dísticos. Foram buscar à Bíblia e à Mitologia os exemplos, numa promiscuidade que a Mesa Censória, em Edital de 22 de Abril de 1774, julgou indecorosíssima e indecentíssima. Disto resultou, serem caçados os Breves com as grandes indulgências concedidas pelo Papa Clemente XIV, visto terem considerado que essas indulgências como obtidas ob-repetício e como tal proibida sob pesadas sanções. Estes breves tinham sido concedidos graças à acção do arcebispo Dom Gaspar de Bragança e com o auxílio dos banqueiros de letras romanas António da Silva Teixeira e Boaventura Miguel Aranha, o primeiro residia em Roma e o segundo em Braga. Contribuiu esta medida para que de novo a devoção e afluência de romeiros quase desaparecesse e, com a consequente dádiva de esmolas. Para dar satisfação à Mesa Censória, foram mudados os nomes das imagens e os dísticos que tinham sido aproveitados da Mitologia. Assim Argos passou a chamar-se Vir Prudens; Orfeu – Iditihum: Jacinto – Vir Sapiens: Ganimedes – Joseph, e Midas – Salomão. Os letreiros foram também substituídos.

A Fonte da Serpente

Nesse mesmo pátio circular também vamos encontrar duas extraordinárias fontes, uma de cada lado da escada, comportando na sua base um recipiente para o qual são vertidas as águas. Sobre este encontram-se quatro cabeças de crocodilo dirigidas para os quatro pontos cardeais. Este facto é muito significativo já que o crocodilo, nas mais diversas mitologias, é o Senhor das Águas Primordiais. Trata-se de uma divindade ctoniana que reina no mundo inferior, constituindo assim um símbolo das trevas e da morte, mas também do renascimento. Neste sentido, equivale ao Seth egípcio e ao Tifão grego. Para os Miztecas e os Aztecas, a Terra nasceu de um crocodilo que vivia no Mar Primordial; para os Maias, a Terra era carregada às costas de um crocodilo. É o Senhor dos Mistérios da Vida e da Morte, o grande iniciador.

Figura 18: Fontes das serpentes ou homenagem ao parafuso sem fim

(…)Existia antigamente uma fonte de sete castelos (as armas de fé de Dom Rodrigo) chapéu e cordões feita por Dom Rodrigo, com as suas armas deitando água por sete bicas com as letras seguintes: Rodrigo, arcebispo Primaz Espanha, em ano de 1723”). De uma cruz de pedra, embutida ou colocada sobre o brasão, de cinco aberturas, simbolizando as cinco chagas do Senhor, uma torrente de água é recolhida numa concha. Na parte superior do escudo ornamentado, vêem-se os instrumentos utilizados na Paixão. A inscrição que se pode ler diz: “O infame ódio abriu estas purpúreas fontes; aqui agora as converte em cristais”. Ao lado nasce o primeiro lanço do escadório, em cujo pátio esta a fonte da V I S T A Nesta fonte está representado, em meia figura deitando pelos olhos duas correntes de água, é o sentido da vista, tendo por cima o Sol, e por baixo, no pé da taça uma águia alusiva a êste sentido. Primitivamente por cima da fonte tinha a figura do Pastor Argus, com os seus cem olhos, com estes versos dentro da tarja em que o plinto assentava tinha estes dizeres: “Está sobre a iminência deste monte o mais vigilante Argus; serás feliz se ele te tiver diante dos seus olhos”. Diz a fábula que o Pastor Argus, tinha cem olhos, cinquenta dos quais descansavam enquanto os outros velavam. Pelas razões apontadas anteriormente, foi esta uma das estátuas que foi substituída, dando lugar às figura de um varão prudente, dormindo tendo na mão um cajado. Na tarja do pedestal, os dizeres: “Varão prudente. Toma-as por um sonho, e vigiarás”.Eccles.C. 13. – BOM JESUS De BRAGA, Luís Dias da Costa.

Em rigor não serão sete planetas mas os deuses dos sete dias da semana a que falta a fonte de Vénus que possivelmente será a que foi transferida “de um outro local onde se passava injustamente despercebida para a entrada do parque”, segundo opinião de modernos pedreiros livres (em demasia por não terem compreendido que num santuário votado à exibição da masculinidade a Estrela da Manhã teria mesmo que passar com menor descrição do um rasto de estrela cadente) ou a de Júpiter que segundo o autor em referência “foi retirada e colocado noutro lugar”.

Figura 19: Pórtico do escadório do bom Jesus de Braga.

No entanto, se repararmos bem o Sol e a Lua são os primeiros dias da semana e no escadório do bom Jesus estão de facto logo à entrada deste:

 (…) Ladeada por quatro esferas e mais duas nos extremos sobre os pilares. Ainda este arco tem a ornamentá-lo o Brasão de Fé do Arcebispo Moura Telles, o restaurador, como sabemos do Santuário. Na parte interior do pórtico, nota-se o complemento do brasão - um esfera armilar sobre a Cruz da Ordem da Cristo, símbolos da Ordem da qual era membro. – BOM JESUS De BRAGA, Luís Dias da Costa.

Segundo os eruditos na matéria este pórtico dá acesso à escadaria dos planetas que alguns relacionam com um percurso alquímico templário herdado pela Ordem de Cristo a que o restaurador deste templo, Arcebispo Moura Telles, era membro.

Subindo as primeiras escadarias, em forma cónica, confrontamo-nos com um umbral que teremos de ultrapassar. Trata-se da porta de acesso que nos recorda que a vida é dual: dia e noite, luz e trevas, masculino e feminino, branco e preto, positivo e negativo, acção e pensamento, ouro e prata, etc. O Sol é o espírito divino e a Lua, que reflecte a luz solar, é a alma. Por isso, num dos pilares laterais encontra-se a Fonte do Sol e no outro a Fonte da Lua, unindo-se ambos através do arco de fecho. Sol e Lua são símbolos da eterna dualidade que possibilita a criação e a vida. [5]

Por outro lado, o facto de a Fonte de Diana estar presente no início da escadaria é bem interessante, pois um dos sinais que muitas vezes se encontra no princípio da Obra alquímica é precisamente o arco e a flecha, indicando que se está no caminho certo. Ouçamos mais uma vez Fulcanelli sobre o assunto: "O Artista caminhou durante muito tempo: errou pelas vias falsas e pelos caminhos duvidosos; mas a sua alegria explode finalmente! O ribeiro de água viva corre a seus pés; sai aos borbotões do velho carvalho oco. O nosso Adepto atingiu o alvo. E assim, desdenhando o arco e as flechas com que, a exemplo de Cadmo, trespassou o dragão, vê ondular o límpido caudal cuja virtude dissolvente e a essência volátil são confirmados por um pássaro pousado na árvore".

Supostamente o que se pensa é que:

Fonte de Diana e referenciada por ter os símbolos da mão com besta e flecha e…a esfera armilar, que nada tem a ver com Diana.

Passando para o exterior, está representada a Fonte de Marte, com os seus atributos guerreiros. A fantasia do artista que a trabalhou, numa acção de criatividade e imaginação, colocou no centro destas armas um PISTOLÃO DE PEDERNEIRA. (…)

Fora, como em todos os quadros, e ao lado, está agora a Fonte de Mercúrio, em que as insígnias deste Deus mitológico estão representadas por uma mão pegando no caduceu, vara de louro de oliveira, com duas serpentes enroscadas na ponta, que era atributo de Mercúrio e insígnia dos antigos parlamentares e arautos.

(…) A poente desta capela está a Fonte de Saturno, sustentando na mão uma fouce.. – BOM JESUS De BRAGA, Luís Dias da Costa.

Continuando a ascensão da escadaria chegamos ao pátio circular onde se encontrava a fonte de Júpiter (actualmente está no alto, próximo de um hotel). Astrologicamente, Júpiter encarna o princípio do equilíbrio, da autoridade, da ordem, da abundância e da preservação da hierarquia estabelecida. Júpiter é o deus do raio e do trovão, e é precisamente o raio que encontramos na sua fonte..[7]

Na verdade, diz-se que “logo após a sua posse, como Juiz da Confraria, Dom Rodrigo de Moura Telles (alma grande em corpo pequeno), trata do restauro do futuro Santuário” significando isso que o actual é restauro de algo mais antigo ignorando-se se da época renascentista em que a mitologia estava na moda se de alguma tradição secular ainda presente na arqueologia do local. Porém, à época da sua construção a mitologia já estava fora de moda sobretudo no coração do catolicismo da contra reforma tridentina.

Na base das taças que recebem a água destas fontes estão os cinco sentidos simbolizados pela aranha, pela águia, pelo símio e o cão e o touro, “imitando o que dizia Santo Isidoro, ao qual se refere o dístico: “NO OUVIR O JAVALI EXCEDE O HOMEM, VÊ MAIS O LINCE, A ARANHA TEM MAIS TACTO, E NOS MONOSO GOSTO É MAIS SUBIDO, E O ABUTRE VORAZ VENCE-O NO OLFACTO” Também cada estátua é uma alusão à fonte a que pertence: tudo gravado em dísticos latinos, com alegorias poéticas que, depois por coisas que houveram se mudaram as epígrafes no ano de 17… (depois da questão levantada pelo Marquês de Pombal) se gravaram outras letras ao Divino e se mudaram as letras da gentilidade em figuras da Escritura e de tudo

Esta é a primeira parte do Santuário, continuando com Alberto Feio, “legado à posteridade pela magnificência de D. Rodrigo de Moura Telles e pelo fervor dos bracarenses reformado e sustentado. Aqui principia o escadório dos Cinco Sentidos, dividido em vários corpos, formados por duplos lanços, limitados por pequenos pátios, adornados com fontes alegóricas e heráldicas, ornamentados no estilo rocócó (uma adaptação do estilo francês rocaille ao gosto nacional). Esta obra é ainda de Dom Rodrigo, não pode o ilustre restaurador vê-la concluída, visto ter sido surpreendido pela morte em 4 de Setembro de 1728.

Quem terminou esta parte foi os seus sucessores na confraria com recursos de certa maneira singular. A Companhia de Jesus, estabelecida no Colégio de São Paulo, pretendendo monopolizar o ensino no seu colégio, intentou um litígio contra todas as instituições que ministravam o ensino, particularmente com os Padres da Congregação do Oratório ( Congregados ), dado que até então tinham o monopólio do ensino em Braga. Azedou-se a questão quando numerosos estudantes se manifestaram em ruidosas arruaças contra os Jesuítas. Estes em réplica conseguiram fazer prender alguns e mandá-los em levas para Lisboa, apelidando-os de malfeitores que, com a sua acção, perturbavam o sossego da cidade. Em Lisboa foram soltos e recambiados para Braga, mediante o pagamento de avultadas multas. Mas os padres da Companhia, na tentativa de amenizar o problema, pois a animosidade da população contra o que classificavam de violência inaudita o facto de os estudantes não poderem escolher quem lhes ministrasse a instrução, de não quiseram os Padres de S. Paulo, receber o dinheiro. E assim resolveram entregá-lo à Confraria do Bom Jesus, para a feitura da estuaria em pedra que ornam o escadório, pois sabendo de ante mão que os bracarenses tinham com o Bom Jesus um carinho especial, certamente se conformariam com esta dádivas. (…)

 (…) O ESCADÓRIO DOS CINCO SENTIDOS Como no anterior caderno dissemos, as estátuas do Escadório dos Cinco Sentidos foram devidas ao gesto dos Padres Jesuítas. Eles mesmo é que escolheram o figurado, símbolos e dísticos. Foram buscar à Bíblia e à Mitologia os exemplos, numa promiscuidade que a Mesa Censória, em Edital de 22 de Abril de 1774, julgou indecorosíssima e indecentíssima. Disto resultou, serem caçados os Breves com as grandes indulgências concedidas pelo Papa Clemente XIV, visto terem considerado que essas indulgências como obtidas ob-repetício e como tal proibida sob pesadas sanções. Estes breves tinham sido concedidos graças à acção do arcebispo Dom Gaspar de Bragança e com o auxílio dos banqueiros de letras romanas António da Silva Teixeira e Boaventura Miguel Aranha, o primeiro residia em Roma e o segundo em Braga. Contribuiu esta medida para que de novo a devoção e afluência de romeiros quase desaparecesse e, com a consequente dádiva de esmolas. Para dar satisfação à Mesa Censória, foram mudados os nomes das imagens e os dísticos que tinham sido aproveitados da Mitologia. Assim Argos passou a chamar-se Vir Prudens; Orfeu – Iditihum: Jacinto – Vir Sapiens: Ganimedes – Joseph, e Midas – Salomão. Os letreiros foram também substituídos. Dom Gaspar não desanimou e esperou altura oportuna para de novo pedir as indulgências que atrairiam de novo ao Bom Jesus os romeiros. Morto Dom José sucedeu-lhe Dona Maria 1ª, que afastou o Marquês, um dos maiores opositores ao sucesso do Bom Jesus.

Ora bem, a real mesa sensória não foi senão a Inquisição ao serviço da politica iluminista e absolutista do Marquês de Pombal pelo que a censura contra "actos heréticos" foi substituída pela repressão contra os jesuítas, vistos como uma ameaça ao poder régio, por entre eles se encontrarem muitos pensadores contrários à teoria do direito divino dos reis.

Como se calcula, a intervenção sensória do Marquês de Pombal terá tido pouco a ver com a catolicidade e quase tudo a ver com o ódio particular que este grande estadista votava aos jesuítas que acusava de serem "ímpios e sediciosos" pela simples razão de que lhe faziam frente porque eram poderosos em Portugal desde a restauração!

A fonte de Diana faz pouco sentido mitológico enquanto referência a planetas alquímicos porque enquanto Diana Lúcia era deusa lunar e este astro ficou logo à estrada como esposa do sol, como ficou referido já.

Se o arco e flecha a podem identificar como deusa da caça já a esfera armilar teriam pouco a ver com ela pelo que é bem possível que tenha sido esta a primitiva fonte de Júpiter onde o arco de flechas tipo besta em cabo de pistola simbolizariam os raios das tempestades de Júpiter de que a esfera armilar seriam o símbolo da soberania urbi et orbi! De facto, o Sagitário, signo do zodíaco, na astrologia é considerado “o domicílio do planeta Júpiter”! Os raios são dardos flamejantes com que o deus do céu, Júpiter Tonante, descarrega a sua ira sobre a Terra! O feixe de raios de raios que simboliza Júpiter, Zeus e Indra é “uma espécie de grande fuso de onde saem vários dardos em ziguezague. Às vezes esse fuso pode aparecer em forma de lança pontiaguda, de tridente ou de outro instrumento semelhante” como a besta, por exemplo.

Aceitando que a atrapalhação com que o arcebispo recebeu a decisão pombalina da mesa sensória fez com que se viessem a baralhar a ordem e significado das fontes podemos aceitar que as cinco fontes dos planetas seriam nem mais nem menos do que os cinco dias da semana que se seguem aos dias do sol e da lua. Na verdade, mesmo aceitando que são mesmo meros nomes de planetas é obvio que a sua ordem não está de acordo com a astronomia clássica, que seria: Lua, Mercúrio, Vénus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno; nem com a do renascimento: Mercúrio, Vénus, Terra, Marte, Júpiter, Saturno.

Solis dies = dia do Sol = prima feria.

Lunae dies = dia da Lua = secunda feria.

Martis dies = dia de Marte = tertia feria.

Mercurii dies = dia de Mercúrio = quarta feria.

Iovis dies = dia de Júpiter = quinta feria.

Veneris dies = dia de Vénus = sexta feria.

Saturni dies = dia de Saturno = septima feria.

Assim a fonte de Júpiter seria a que se supõe ser de Diana e a de Vénus a que se supões ser de Júpiter. O dia de Júpiter e da de quinta-feira teria passado para primeiro lugar por causa da seta do bom percurso alquímico e a de Vénus, deusa das prostitutas, foi simplesmente deslocada para parte incerta por ser indecoroso mostra-la ao público num santuário dedicado ao Bom Jesus. No entanto, baralhadas por atrapalhação de arquitectos e pedreiros perante a ira pombalina contra os jesuítas ou por astúcia alquímica a verdade é que os deuses dos dias da semana estão lá todos.

Ora, este facto não pode ser despiciendo nem um indício de saber templário e maçónico do arcebispo D. Rodrigo de Moura Teles porque seguramente que fariam parte de antiquíssima tradição do local que as obras de restauro se terão limitado a manter com escrúpulos de arqueólogo e de garante de continuidade de saber iniciático de arcaicas origens.

Martinho de Dume é também uma figura de capital importância para a história da cultura e língua portuguesas; de facto, considerando indigno de bons cristãos que se continuasse a chamar os dias da semana pelos nomes latinos pagãos de Lunae dies, Martis dies, Mercurii dies, Jovis dies, Veneris dies, Saturni dies e Solis dies, foi o primeiro a usar a terminologia eclesiástica para os designar (Feria secunda, Feria tertia, Feria quarta, Feria quinta, Feria sexta, Sabbatum, Dominica Dies), donde os modernos dias em língua portuguesa (segunda-feira, terça-feira, quarta-feira, quinta-feira, sexta-feira, sábado e domingo), caso único entre as línguas novilatinas, dado ter sido a única a substituir inteiramente a terminologia pagã pela terminologia cristã. (…)

Martinho tentou também substituir os nomes dos planetas, mas aí já não foi tão bem sucedido, pelo que ainda hoje os chamamos pelos seus nomes clássicos pagãos.

Não ficou nada escrito sobre esta batalha de S. Martinho de Dume pela criação do ritual bracarense e a abolição de elementos linguísticos pagãos nos nomes dos dias da semana mas aceitamos que isso se terá ficado a dever ao facto de o cultos dos deuses destes dias fazer parte, desde tempos imemoriais, do percurso iniciático da subida do monte Espinho de Tenões. Por S. Martinho não ter conseguido eliminar o nome destes deuses da astronomia e por o sol e a lua serem já astros sem culto popular (por já não serem vistos como deuses) é que as capelas dos deuses da semana do parque passaram a fontes de planetas.

Mas seria bem assim?

Termina a primeira fase e entramos na segunda, cujo primeiro elemento é o crocodilo e o último a estátua de S. Longuinhos. Incrível, não é?

Desta vez o umbral tem duas maravilhosas fontes serpentes.

E damos início, logo após as fontes das imponentes serpentes (de vários metros), ao escadório dos cinco sentidos. Aqui é preciso relevar as estátuas mitológicas antes de lhe terem mudado os nomes, e naturalmente o mito que lhes estava associado a quando da construção da via iniciática, antes do cabido da sé a modificar por a considerar indecentíssima e indecorosíssima:)

Esta nova etapa começa com a fonte das cinco chagas, e tem uma frase maravilhosa: «PURPUREOS / FONTES ODIUM / RESARAVIT / ADOXUM / NUNC IN CHRISTALLOS HIC TIBI / VERTIR AMOR», o que em tradução de Alberto Feio dá: «Rubras fontes abriu o ódio amargo, para ti agora o amor aqui as converte em cristais».

Nem vou pegar na símbologia associada ao vermelho e branco, mais tarde vermelho e verde. Porque senão nunca mais saio daqui... passemos para o escadório dos 5 sentidos.

1ª fonte dos sentidos:

Fonte da Visão. Símbolos: sol e águia – visão. Mitologia: Argos Panoptes. Latim: «Eu vejo uma vara vigilante», «Aqueles que, feridos, a olhavam, saravam».

2ª fonte dos sentidos: Fonte da Audição. Símbolos: boi/touro – ouvidos. Mitologia: Orfeu. Latim: «Ao meu ouvido darás gozo e alegria», «Tua voz soe aos meus ouvidos».

3ª fonte dos sentidos: Fonte do Olfacto. Símbolos: cão – nariz. Mitologia: Jacinto. Latim: «Varão sábio. Dai flores como o lírio e rescendei suave cheiro», «Percebeu o Senhor um suave cheiro», «A tua estatura é semelhante a uma palmeira... e o cheiro da tua boca é como o das maçãs».

4ª fonte dos sentidos: Fonte do Paladar. Símbolos: macacos – boca. Mitologia: Ganimedes. Latim: «Provei um pouco de mel na ponta duma vara; e eis porque morro...», «Prova o pão, e não nos abandones, como o pastor no meio dos lobos».

5ª fonte dos sentidos: Fonte do Tacto. Símbolos: aranhas - mulher, cântaro. Mitologia: Midas. Latim: «As minhas entranhas estremeceram ao seu toque», «Tocou a minha boca», «Chega-te a mim, meu filho, para que te toque».

Mais do que uma via iniciática, quase parece tântrica, não?

Há ainda a assinalar, relativamente ao escadatório dos cinco sentidos, que em todas as suas fontes encontramos a presença de cinco interessantes castelos ou torreões formados por quatro taludes e uma porta. Fulcanelli diz-nos o seguinte a propósito da representação do Athanor alquímico: "Os fornos estão representados como se fossem torreões com os seus taludes, as suas ameias, as suas seteiras". O Athanor é o seio no qual se juntam os quatro elementos (torreão quadrado com quatro taludes) que são zelosamente vigiados (as ameias) com o objectivo de alcançar a obra (seteiras), permitindo a libertação do quinto elemento (a porta).

Faltam as outras 3 fontes, não as actuais fontes das virtudes, mas as que deveriam estar lá e foram colocadas noutro sítio...

A esquecida Fonte do Pelicano.

A fonte de estilo maneirista-joanina é da autoria do escultor Marceliano de Araújo. Originalmente encontrava-se nos jardins do Paço Arquiepiscopal Bracarense.

Ao fundo da praça vemos o pelicano a alimentar os filhos numa árvore de três níveis, que já não é fonte.

Fonte de Hércules, por detrás da igreja que culmina a escadaria, encontramos no bosque aí existente uma magnífica fonte, cujo nome se desconhece: montado sobre um ser bestial, um homem empunha na mão direita uma maça e na esquerda um escudo com um quincôncio gravado.

E, por último, a fonte da origem. Possivelmente seria para estar no cimo da escadaria... mas, agora, para a encontrar só penetrando mais profundamente no bosque, onde a encontramos num enorme rochedo no cimo do qual um homem crava uma lança na rocha, daí brotando a água original. Infelizmente, já não há lança nem água... mas ainda representa a fonte da origem.

-- http://peregrinar.blogspot.com/2008/09/o-mito-de-hrus-osris-e-sis.html

Enfim…como nada sabemos sobre a arqueologia original do parque apenas podemos especular que a actual mitologia do parque do Bom Jesus não terá aparecido por mero acaso.

O equivalente gróvio de Melicartes cartaginês seria provavelmente o deus Turiaco na estranha variante gentílica Turolici…ou simplesmeste o mais bem conhecido Cario-ceco.

Turiaco (Turiacus, Turiago, Cosus Turiacus) – Deus muito poderoso venerado no norte da Lusitânia pela tribo dos Gróvios Calaicos. É o Deus do Poder, é o Senhor da Guerra e o Rei do Povo que o adora.

Turolici - Divindade adorada pelas tribos Calaicas.

Ma-Cario (Macarius, Magario) – Deus da nutrição e protector da natureza. Está ligado também aos ciclos das estações, principalmente do Verão como Vertumno. Na mitologia Lusitana é também um Deus naturalista da caça, da beleza e da fertilidade; é uma divindade instintiva e ciumenta; era o Padroeiro dos casamentos, dos jovens e dos viajantes. Equivalente a Himeneu / Hermes / Apolo…ou a Hércules?

Cario-cecus ou Mars Cario-cecus era o deus da guerra na mitologia lusitana. Era o equivalente lusitano para os deuses romanos Marte e para o grego Ares.

Os lusitanos praticavam sacrifícios humanos e quando um sacerdote feria um prisioneiro no estômago fazia previsões apenas pela maneira como a vítima caia e pela aparência dos intestinos. Os sacrifícios não estavam limitados a prisioneiros mas também incluiam animais, em especial cavalos e bodes. É o que diz Estrabão, "ofereciam um bode, os prisioneiros e cavalos". Os lusitanos cortavam a mão direita dos prisioneiros e as consagravam a Cariocecus.

Maran-Dico (Marandicus)– Deus máximo e montanhoso adorado por algumas tribos de Calaicos. => Marão.

Mir-Obieo (Mirobieus, Mirobico) – Divindade adorada por tribos Lusitanas do centro. < Miro-Brico, deus de Miróbriga e por isso possivelmente e apenas Milober, senhor da cidade como Melicer e Melcartes.

Figura 30: S. Salvador do Mundo, continuação de santuário rupestre de S. João da Pesqueira.

Há um aspecto no nome do Bom Jesus que aponta para o facto de estarmos em presença de uma tradição muito antiga e que o facto de Braga se reclamar da primazia sobre as Espanha pode ter a sua razão que o mito de Santiago de Compostela pode ser um mero indício. Por alguma razão que se perdeu no tempo, Santiago, irmão de S. João veio refugiar-se em Braga onde existiria uma comunidade judia possivelmente muito antiga desde o tempo da colonização fenícia e do domínio dos barcaros (e so depois brácaros com os romanos que odiavam os barcas) que se calhar até deram nome a Braga se é que não retiraram dele o gentílico. Na verdade o culto do Bom Jesus e a tradução literal do culto do Bom Salvador do Mundo.

A utilização da terminologia popular de Bom Jesus como possível significado original de Jesus Crestos ou de Crestos Savator sugere uma tradição cristã minhota muito primitiva, precisamente do tempo do cristianismo judaico liderado por Tiago de Jerusalém. Esta tradição iria de Matosinhos a Braga ou seja, seria comum ao rito bracarense. Por sua vez, seria correlativa do culto de S. Salvador do Mundo, título estranho que implica uma ideia de Cristo como Santo e não ainda como Deus, como só veio a acontecer depois de Constantino. No Brasil a tradição do Bom Jesus de todas as misericórdias anda sempre associado ao de S. Salvador. O culto do mundo cristão é tão limitado aos povos latinos que se pode quase arriscar que serão todos de origem galaico-portuguesa.

Figura 31: homenagem se ao Bom Jesus de S. Salvador da Baia.

Conta-se que Santiago, um dos apóstolos de Cristo teria visitado o noroeste da Península Ibérica em 44 d.C. Uma das suas visitas terá sido à Serra de Rates, no actual concelho da Póvoa de Varzim. Durante esta visita, o apóstolo terá ordenado bispo São Pedro de Rates, tornando-se este último o primeiro bispo de Braga.

Isto terá sido um mito, dado que está provado que Santiago terá celebrado a Páscoa em Jerusalém nesse mesmo ano.

Mítico ou não a verdade é que a tradição aceita uma cadeia de bispados sem interrupção desde São Pedro de Rates, quiçá um plagio de S. Pedro de Roma. Segue-se-lhe São Basílio de Braga, de 60 a 95 e Santo Ovídio.

Segundo as hagiografias do século XVI, era um cidadão romano de origem Sicíliana. A tradição afirma que foi enviado para Braga, Portugal, pelo papa Clemente I, onde foi o terceiro bispo no ano 95. Foi mártir pela sua fé cristã no ano 135.

No ano de 44 da era de Jesus Cristo, passeava pela praia de Matosinhos um ilustre cavaleiro da Maia, Caio Carpo Palenciano, com a sua mulher Claudina e vários parentes e amigos. Cavalgava o grupo pelo areal quando alguém vislumbrou uma barca que se dirigia para norte. Os cavaleiros e as damas pararam todos para apreciar o ritmo e a beleza da embarcação, quando inexplicavelmente o cavalo de Caio galopou para dentro do mar, apesar de este o tentar evitar, como se fosse obrigado por uma força desconhecida. Cavalo e cavaleiro imergiram no mar e desapareceram para ressurgirem perto da barca, para onde subiram cobertos de vieiras. Quando perguntaram à tripulação o motivo deste fenómeno e qual a razão da sua viagem, estes explicaram que eram discípulos cristãos de um homem chamado Tiago. Tinham fugido de grandes perseguições, levando o corpo do seu Mestre para terras de Espanha, onde Tiago tinha pregado o Evangelho. Segundo estes homens, o fenómeno ocorrido com Caio e o seu cavalo poderia ser explicado pelo facto de ele ser um escolhido de Nosso Senhor. As vieiras eram o sinal de Santiago que queria ver Caio abraçar a lei de Deus. Comovido, Caio foi ali mesmo baptizado com água do mar e, quando voltou para junto dos seus familiares e amigos, a todos converteu com o extraordinário feito de Santiago.

Figura 32: Bom Jesus de Matosinhos.

Figura 33: Basílica do Senhor Bom Jesus de Matosinhos. Congonhas - Minas Gerais.

IN PRINCIPIUM ERAT DOMINA.. 1

SERPENTES MÍTICAS DA HINDIA.. 10

CAFRES, AFRICA, ÁFER E AFES. 16

CAFRES. 18

SEFIROTH.. 20

SERPENTES MÍTICAS DO EGIPTO.. 21

POIA.. 23

IN PRINCIPIUM ERAT DOMINA

Tal como a escrita alfabética foi precedida duma escrita fonética silábica também a escrita ideográfica, de que a grande escrita hieroglífica egípcia foi a mais artística das expressões caligráficas, foi precedida de tentativas meramente figurativas. Ora, a primeira personificação de Deus foi $i, Ki em sumério, a Grande Deusa Mãe, personificação da Terra Natal e paradigma primordial da Natureza. Dai, que as primeiras representações divinas tenham sido estatuetas maternais de mulheres férteis e bem nutridas.

Ao lado da deusa Mãe a presença de Deus Pai não foi conhecida desde início. De facto, o nome de «matriarcado» é dado a este período cultural pré-histórico durante o qual o homem desconheceu a mais elementar das relações de causa e efeito que é a que existe entre a copulação e a gravidez. Na verdade, apenas com o advento da pastorícia o homem se vê obrigado a aprender, de forma natural e empírica, as leis da fecundidade e, muito depois, da hereditariedade que dariam origem à ideologia patriarcal, aos regimes monárquicos, ao culto das genealogias das castas aristocráticas e só muito recentemente já na época antiga aos sistemas de direito sucessório.

Como corolário dessa ideologia matriarcal, baseada na ignorância da função reprodutora da sexualidade, somos obrigados a inferir que os machos humanos primitivos seriam encarados como aquilo que de facto são nas proto-sociedades de primatas: objectos de fecundação, seleccionados de forma altamente competitiva, entre os mais aguerridos, para gozarem de maneira solitária as delícias duma grande harém familiar de fêmeas e crianças.

Despite this, however, a graduated transition does become evident. -- Athena, Virgin and Mother in Greek Religion (1952), Karl Kerenyi.

Isto permite inferir, como um segundo corolário, que, in principium erat Domina e *Ururu, o seu filho, guerreiro e campeão! O senhor, Deus, “pai do céu”, veio depois e foi sempre o divino filho da mãe!

Ora, sendo as unidades sociais primitivas do tipo dum «harém de primatas», não se pode imaginar, como já se tem visto escrito, que um macho único tivesse como função primacial a defesa das suas numerosas fêmeas. Por mais campeão que o macho fora não resistira sozinho durante muito tempo aos numerosos predadores a que o homem primitivo se encontrava exposto. É obvio que a função de defesa externa do grupo cabia também ás fêmeas assim como aos jovens machos independentes que orbitavam em torno do macho preponderante e, quando banidos por perderem desafios em com este, nas imediações do grupo. Assim, se as provas de combatividade a que os machos eram submetidos nos ritos de acasalamento nem sequer teriam por finalidade imediata a selecção dos melhores guerreiros, mas a posse das melhores fêmeas, acabavam de forma indirecta por obedecer a uma estratégia natural que visava a selecção do genes mais aguerridos os quais eram distribuídos tanto pelos machos como pelas fêmeas.

Por outro lado, uma organização social baseada numa férrea restrição sexual imposta a todos os restantes machos não dominantes, mas em diversas idades férteis, só poderia resultar com uma colaboração tácita, e por isso ritualizada, de todo o grupo, particularmente do grupo feminino. Assim sendo, os tempos primitivos do matriarcado, longe de serem os da época dourada do paraiso perdido, eram tempos tanto de severa precariedade alimentar como de féria castidade masculina e abstinência sexual generalizada, já que não é fácil nem saudável de imaginar um único macho copulando frenética e quotidianamente com todo o seu harém. Talvez tenha sido a recordação desta situação que tenha levado à idealização do mito duma inocência original como condição duma vida social relativamente farta quando em clima tropical e organizada em moldes matriarcais. Claro que as tenções sexuais deste sistema organizativo acabariam por levar a rupturas internas insuportáveis tornando-o socialmente instável e fragmentário, como acontece nas sociedades de gorilas, e por isso inapto para a evolução social alargada.

Esta instabilidade terá sido superada com o «matriarcado» época durante a qual passou a ser reservado às fêmeas em idade fértil o direito da receptividade a todos os machos guerreiros de modo que a tenção da competitividade sexual se virava para o exterior do grupo dando início à actividade guerreira organizada e à criação das castas guerreiras que, uma vez descoberta a função reprodutora da sexualidade com o início da agro-pastorícia iria desembocar no patriarcado.

Assim se compreende que em sociedades guerreiras degeneradas pela violência da guerra as fêmeas tenham podido optar pela recusa sistemática da gravidez!

Por outro lado, assim se compreende que, afinal, as sociedades guerreiras se tenham desenvolvido a partir do matriarcado. Na verdade, Ur ou Uru, o jovem guerreiro, foi, desde início, o campeão favorito da deusa mãe! Porém, enquanto durou o «matriarcado», o primeiro deus da mulher foi então o representante simbólico do macho campeão, o animal totémico de todos os animais, o «guerreiro da deusa Mãe» = Ki + Ur = Kur > Kaur > Kouro.

"The mysterious dynamism of the snake, its extraordinary vitality and periodic rejuvenation, must have provoked a powerful emotional response in the Neolithic agriculturists, and the snake was consequently mythologized, attributed with a power that can move the entire cosmos.

De facto, a representação figurativa mais comuns das decorações cerâmicas pré-históricas eram as ondulações reptilíneas da cobra de que derivaram as gregas e as cercaduras onduladas helicoidais.

La plus vieille statue d'une femme (probablement une déesse ?) est celle de Brassempouy dans les Landes dont l'âge remonte à -22000 ans de notre ère ou 24000 ans de nos jours.

Sem por em causa o simbolismo óbvio referido não deixa de ser interessante que estamos também em presença duma realidade metafórica típica dos cultos das deusas femininas relativas às deusas triplas em que a lua se referiria a Artemisa, a cobra a Demeter e a pomba a Afrodite. Atena, se verá em capítulo próprio, terá sido sozinha uma tripla deusa Artemisa por virgindade e vocação de caça e propensão à bruxaria gnóstica e lunar, deusa das cobras pela sua aegis e relação equívoca com Medusa, e Afrodisíaca pela sua relação com Atana Potinija = a Nika de todas as «nicas»!

Na verdade...uma das primeiras expressões do inefável nome de Deus só poderia ter sido a sua Figura mais subtil, sibilina e sub-reptícia, «a Cobra»!

Sumer. Nu-Sir-Da = Image of the serpent

«Sardão» = (talvez de sardo???), s. m. espécie de lagarto escuro; • (prov.) raiz ou ramo torcido de carrasco (árvore).

Eis o sopro anímico, o chasqueio sibilino e aterrador da cobra! A expressão sonora do insidioso poder mágico da Deusa terra-mãe! Primeiro bio-ideograma, real e vivo do misterioso e sussurrante nome e conceito de Deus, a cobra foi o animal totémico do poder sinuoso e sedutor dos cíclicos segredos lunares das mulheres!

Figura 7: Espirais do 1º templo de Traxien, Malta.

Sugaar( none ) basque snake-like spirit.

Sugaar < Zigara? < *Ki-kur > *Kaphura! => «Cobra» ó «Cábra»

A sua «Figura» reptilínea e sinuosa representada nas paredes das grutas rupestres e nos templos megalíticos das ilhas mediterrânicas transforma-se em símbolo universal da divindade pela sua mística similitude com as ondulações do oceano das águas primordiais de que as cobras d´água terão sido a mais graciosa e intrigante expressão e com o “colo de cisne” de todas as aves do paraiso que povoavam os céus do imaginário mítico.

Was there once a Universal World Culture? A researcher in Hawaii, Dr. Vomos-Toth Bator thinks there was such a culture. And he has presented over 1,000,000 place names from around the world to prove his point.

At Borota-Kukula in Hungary, Borota near Lake Chad in Africa, Kukura, Bolivia and Kukula, New Guinea we find Cone-Houses of similar shapes. In addition we find that 6000 year old pottery signs from sites such as Tordos in the Carpathian Basin of Europe, ancient Egypt and Banpo in China all show amazing corre- spondence. --[2]

A civilização que deus nome aos primeiros deuses terá sido a dos que primeiro os pintaram e gravaram na arte rupestre do paleolítico ou seja, mais provavelmente no seio das culturas rupestres ibéricas e em torno dos Pirinéus e, só mais tarde, nas culturas tuaregues do Sará! Pois bem, o termo Kukura, kukula foi seguramente o nome mais arcaico da *Kafura.

According to one theory, all primordial serpents of myth are derived from a Sumerian arch-serpent in subterranean waters, whose name was Zu. This old Sumerian serpent-god, whose other name is Ningizzida, is the ultimate archetype of the lord of the watery abyss from which mortal life arises and to which it returns. We might note that among the Celts the underworld serpent, Sucellos, represented the same dark power. Later, we meet the great serpent by the name of Tiamat, also named Papohis [later to be found as the Biblical Leviathan]. In the beginning there were only the mingled waters of Abzu, the abyss of sweet water and Tiamat, the serpent of salt water oceans. Abzu and Tiamat were the parents of the first Babylonian gods, Lahmu and Lahamu, who were the grandparents of the great gods Anu and Ea.

A ilha de Paphos, dedicada a Afrodite, receberia assim o nome de Tiamat Papohis.

Como Tiamat teve Tetis e Caos como equivalentes gregos teremos então:

Ver: TETIS (***)

Na verdade…poucos animais conseguem, ainda hoje, provocar tantos medos ancestrais, indutores de outros tantos mitos e preconceitos, como as cobras.

De todos os enfeites arcaicos, os mais carregados de simbolismo mítico são as cercaduras de vasos e tapetes que fecham o universo da composição entre os limites misteriosos do caos infinito do que está para além do que é reconhecido pela representação. Estes limites ou se confundiam com as ondas do mar primordial,

Ver: LABIRINTO (***) & HERCULES / CABIRUS (***)

& TANIT A SENHORA DAS COBRAS (***)

Outra variante da *Kaphura teria sido Kiash <= Ki + ash, «poder de fogo da terra» e/ou «o fogo, filho da terra» => Kiat > Phiat, equação que nos reporta para os «deuses do fogo», Hefaisto, Ptah e Toth.

A variante At-Ki-An levar-nos-ia até Atenas.

Saule: Divinitée Balte: déesse solaire, qui se promène dans un chariot de cuivre. Elle a un festival, à la mi-hiver qui s'appelle Kaledos. Et à la mi-été, elle a un autre festival qui s'appelle Ligo.

Kaledos < Kaldeos = Deus Kal = o hit. Caldis.

Do mesmo modo,

«Áspide», < Asphi thea <= Kiash, variante do nome da víbora, assim como:

«Serpa» < «Serpente» < Kerpens <= *Kar Phi An.

Interessante é a relação ofídia do nome inglês do «crocodilo».

Ora, *Kor-Kau-thilu <= Kar Kaphira, o grande e poderoso ofídio, o mesmo que Melkart ou a cobra totémica de (Mel)Kar. Etc.

Ver: OFIUSSA (***)

SERPENTES MÍTICAS DA ÍNDIA

In Sanskrit, snakes are known as sarpa, meaning 'any gliding creature', and naga, or cobra. Sanp is the common Hindi word for snake.

Diz a mitologia hindu que:

Eight pre-eminent snakes from mythology are: Shesha, Adi-sesha or Sesh(a)-naga, whose name literally means 'residue', is believed to have been born of what was left after the universe and its inhabitants had been created. Revered as the king of the snakes, he has a 1,000 heads ('sahasrashirsha') which form a massive hood. He is believed to be Vishnu's couch, and his hood shelters the god during the periodic deluges. Earth is said to rest on Seshnaga .He is believed to spew venomous fire that destroys all creation at the end of each kalpa, and is worshipped as a manifestation of Vishnu.

Shesha < Shisha[4] < Ishash < Ish-ash < Ishat, lit. «mulher, filha da (P***)».

Ishat (fire) The 'bitch of the gods', an enemy of Baal, slain by Anat.

Ananta, literally 'endless', is a very long snake, encircling all earth and therefore symbolising eternity. Believed to be dark blue in colour, he, too, is regarded as a manifestation of Vishnu.

Ananta < An-Antu(a) > Nin-Antu > Nintu.

Vasuki, literally ‘of divine being’, is believed to be the green, seven-headed naga king who was used as a churning rope around Mount Mandara during the samudra manthan. He is of the same royal status as Shesha and Takshaka.

Vasuki < Washu-Ki < Ki-ash-ki = Ash-kiki > Ash-*Keka.

Manasadevi, the queen of the snakes, is sister to Vasuki. She is said to possess special powers to counteract snake venom and protects mortals from snakebite during Chaturmasya Takshaka, lord of the nagas, said to be saffron-coloured and have nine hoods. He was almost destroyed by King Janamejaya, a descendant of the Pandavas, but was saved in the nick of time by a young ascetic,

Astika, who was half Brahmin and half naga. This story is probably a mythification of Aryan-Dasa conflict and integration.

Astika, a (fant)ástica filha do fogo < ash-tika < Ash-*Keka[5] (= Animal (alma viva) da terra!) > Ash-at ó Ishat, a prostituta com fogo no rabo, dos deuses canaanitas!

Kaliya, the five-headed demon serpent, who lived in the depths of the Yamuna, is believed to have troubled Krishna and his friends in their childhood. Finally, Krishna danced on his hood and subdued him, but spared his life at the behest of his wives. Kulika, of whom not much is known, is described as dusky brown, with a half-moon crescent on his head.

Padmaka or Padmanabha is the five-hooded, green-coloured snake who guards the south.

Em conclusão: Todas estas cobras são variantes da cobra primordial Tiamat/Nintu, avatares de Min/Menat/Hator, deuses da divina sexualidade, e Ishat, a prostituta com fogo no rabo, dos deuses canaanitas! O étimo -*Keka faz jus ao sentido que ainda hoje tem no calão permitindo também inferir que as linguagens reprimidas sobreviventes são as mais arcaicas e devem a persistência à força da sexualidade que lhes anda conotada!

O interessante nestes mitos é o facto de nele aparecer, de forma mais explícita do que no Génesis, a relação entre o deus da criação, a sexualidade e a «cobra».

Ver: OPS & CERES (***)

ÁFRICA, AFAR & CAFRES

Afrĭca, ae, f. [the Romans received this name from the Carthaginians as designating their country, and in this sense only the Gr. hê Aphrikê occurs] .

I. In a restricted sense, designated by the Greeks hê Libuê, Libya, the territory of Carthage: Nilus Africam ab Aethiopi? dispescens (Plin). Regio, quae sequitur a promontorio Metagonio ad aras Philaenorum, proprie nomen Africae usurpat, (Mel. 1, 7 ; cf. Cic. Imp. Pomp. 12, and id. Lig. 7)-

O Egipto, situado entre a Líbia e o Líbano, se não foi o berço dos deuses foi a cama onde eles se deitaram mais tempo e revela-se, na mitologia, a região privilegiada dos cultos e símbolos ofídios. País tampão do istmo peninsular do continente africano, o Egipto pode conter na sua história a manifestação do peso cultural de velha tradições africanas assim como a raiz embrionária da cultura ocidental.

A origem da palavra África também não é clara mas só nela e que existem safaris. Os gregos usavam o termo Líbia e os romanos África. Tanto num caso como noutro, referiam-se apenas à área geográfica que corresponde hoje, grosso modo, a Marrocos, à Tunísia, à Argélia e à Líbia, área essa que diferenciavam claramente do Egipto e da Etiópia. Existem numerosas conjecturas sobre a origem do nome.

1 - Há quem defenda a origem europeia do nome. Uns dizem que vem do grego «aphriké» (sem frio). Não explicam como conciliar isso com o nome Líbia usado pelos gregos, nem com o facto de estes designarem os negros como etíopes «Aithiops» (aspecto queimado). Quanto aos romanos, «Africus» seria o nome de um dos doze ventos mitológicos, neste caso o vento sudoeste, ou ainda o termo latino «Aprica» que significa ‘ensolarado’ que estariam na origem da designação do continente. Certo é que os romanos usavam já o termo Africa.

2 - Há também a explicação da origem berbere. De facto, no tempo dos romanos a população do norte de África era constituída por 3 grupos principais: as tribos berberes indígenas, os antigos cartagineses de origem fenícia e os colonos romanos. Assim, África seria uma adaptação romana do nome de uma dessas tribos berberes, os «Avringa» ou «Aourigha».

3 - Também muito difundida, é a teoria da origem árabe. Segundo esta hipótese, África viria do árabe «Afrigii» ou «Afridi» ou ainda «Afira» com o significado de ‘empoeirado’. Quando confrontados com o facto da presença romana anteceder vários séculos a invasão árabe, os defensores desta hipótese argumentam fragilmente que a língua berbere e o árabe têm um tronco comum, explicação esta que repõe novamente nos berberes a origem do nome. O mais provável é que os árabes tenham traduzido o nome romano.

4 - O pitoresco avoluma-se quando se consideram explicações mais avulsas como por exemplo que África poderia derivar do reino bíblico de Ofir; que poderia vir do fenício «Apikt»; ou do termo também fenício «pharikia» que significa ‘terra dos frutos’.

No corno de África se situam os Afez onde foram encontrados os fósseis mais antigos dos antepassados homídeos de há mais de 60 milhões de anos. Depois, a paleontologia revela que o continente Africano contem a maioria das antiguidades fósseis da história humana pelo que há que considerar a África como o mais velho dos continentes, ou seja aquele em que se perpetuaram as formas mais arcaicas de vida e de cultura humana. Há quem considere que, tal como os elos fósseis da humanidade, também os velhos deuses, ociosos e esquecidos, deveriam ser procurados nas cinzas da cultura norte africana antes de serem confirmados nas antiguidades Egípcias, onde se terão revelado pela primeira vez. Se pode ser verdade a primeira premissa, não o será tanto a segunda pois que a epifania dos deuses se deve ter dado na arte rupestre da península Ibérica há cerca de 30 mil anos tendo sido apenas no tempos e na terra dos Egípcios que o nome de Deus foi escrito pela primeira vez.

A verdade é que existiram particulares condições de tempo e de logar que fizeram deste país um nicho ecológico sem paralelo no mundo, um verdadeiro oásis à escala duma nação que com o advento das técnicas da agricultura iria alcançar a mais longa e produtiva civilização da história! Esta nação consegui sobreviver longos milénios à cobiça doutras nações e impérios mas acabou por sucumbir às mãos dos industriosos romanos que fizeram dela o celeiro de Roma. Como a principal riqueza do Egipto provinha da exploração judiciosa das potencialidades agrícolas proporcionadas pelas inundações do Nilo resulta claro que às condições de tempo e de logar se sobrepuseram condições organizativas tirânicas expressas na teocracia faraónica e que só a fé na vida para além da morte, garantida por Osíris, permitiam suportar. Uma vez criada esta forma organizativa piramidal que fez do Egipto um celeiro maior e mais antigo do as pirâmides era óbvio que qualquer imperador lhe podia deitar a mão mas se é certo que os Egípcios tendiam a ser à força de paulada os escravos mais dóceis e fieis que a história conheceu o certo é que também eram os que mais depressa sacudiam o peso de impérios injustos! Os historiadores romanos que sobranceiramente visitaram o Egipto descreveram os seus habitantes como os mais miseráveis do mundo. Não conseguindo compreender a sua história nem a sua religião confundiram as suas praticas religiosas animalistas com pura superstição e descreveram-nos como sendo tão impiedosos que chegavam a praticar o canibalismo por desesperada fome. no entanto este retracto só comprova a feroz exploração cultural e económica a que o Egipto acabaria por ficar votado não se estranhando nada que tenha sido a primeira província do império a abraçar o cristianismo e depois o Islão!

Ppara as costas europeias a África era o continente das terras ultramarinas, o Antarctiko (Gr. anti-arktikós, oposto a árctico). Libia, era o nome grego da Africa.

Adoradores deste antiquíssimo deus cobra que foi Kaphura podem ter sido os Cafres, povo banto da África meridional, de cuja designação se diz que tem origem da palavra depreciativa árabe Kafir, que significa, nesta língua, «infiel».

Como desceu este nome até à África do Sul? Nos porões das caravelas quinhentistas portuguesas?

Porque iriam os Portugueses escolher um nome árabe para classificar uma região geograficamente tão vasta como era a do povo banto da dita Cafraria? Teriam sido os árabes a dar o nome a esta região que, afinal, era, em época anterior aos descobrimentos, desconhecida da cultura ocidental?

Obviamente que, à falta de certezas, se pode aceitar aquilo que, há época, eram, de facto, os factos históricos! A cultura árabe havia conseguido descer por terra e ao longo da costa Africana até regiões abaixo do equador, a sul das quais viviam povos que, por não terem sido ainda islamizados, eram infiéis à cultura e à língua de Maomé e, por isso, cafires em árabe e, a partir de informações colhidas destes, cafres passaram a ser em português.

Neste caso, apenas espanta a etimologia do termo árabe ficando apenas a coincidência da existência de um povo sul-africano com fortes suspeitas de ser, à data das descobertas, adorador do deus cobra, Kafura! Nas descrições seiscentistas dos navegadores portugueses sobre as costas africanas os Cafres eram mais perigosos que os naufrágios pela sua particular fama de canibalismo, seguramente mágico-religioso e, por isso mesmo, prática suficientemente arcaica para caber num ritual compatível com o culto dum deus macabro como terá sido o de Kafura.

L’origine probable du terme serait le mot arabe kafir (kfr) qui signifie "incroyant" ou "infidèle". C'est ainsi que les marchands d'esclaves arabes désignaient les habitants des régions allant du comptoir mozambicain au Cap sud-africain: ces "non-convertis à l'islam" dont la doctrine religieuse permettait seul le commerce. Ce n'est que plus tard que les Européens, au premier rang desquels les Portugais, reprirent le terme jusque dans les formes qu'on lui connaît aujourd'hui en afrikaans (kafer) et en créole réunionnais (caf ou kaf).

Voltando à etimologia do termo árabe Kafir poderemos aceitar que o árabe herdou este termo como reminiscência dum antigo deus, já de há muito antagónico de Alá.

Some of the earliest records of European usage of the word can be found in The Principal Navigations, Voyages, Traffiques and Discoveries of the English Nation by Hakluyt, Richard, 1552-1616. In volume 4, Hakluyt writes: calling them Cafars and Gawars, which is, infidels or disbelievers. Volume 9 refers to the slaves (slaves called Cafari) and inhabitants of Ethiopia (and they use to go in small shippes, and trade with the Cafars) by two different but similar names. The word is also used in reference to the coast of Africa (land of Cafraria on the coast of Ethiopia).

No entanto, ainda que o delírio etimológico pareça ter de parar por aqui a menos que se queira entrar pela etimologia semítica do árabe, as dúvidas, ainda que ténues, podem ainda manter-se ou ir até ao mês de Safar, segundo mês do calendário lunar islâmico.

Kafir (Arabic: kafir; kuffar) is a term used primary by classical Islamic doctrine to refer to those who "disbelieve" in one God - atheists and polytheists.

Se o termo Kafir se reportava a quem não acreditava no deus monoteísta que era comum às religiões do livro não poderia ser referido aos etíopes que sempre foram cristãos. Ao ser referido por Hakluyt, Richard, que: “the slaves (slaves called Cafari) and inhabitants of Ethiopia (and they use to go in small shippes, and trade with the Cafars) by two different but similar names”, levanta a possibilidade de os árabes terem encontrado em África um termo indígena que se poderia facilmente confundir com o seu kafir e que seria cafar atribuído aos etíopes.

Os afares (Qafár af) um grupo étnico que habita o Corno da África, principalmente o Deserto de Danakil, na região (kililoch) de Afar, na Etiópia, assim como partes da Eritreia e do Djibuti.

Sendo Alá a actualização pós helenista do conceito de El aceita-se facilmente que já vinha de há muito esta antipatia pela infidelidade dos kafir que “encobrem a verdade” e que não seriam senão adoradores dum antigo deus matriarcal de nome Kafura, competitivo com a revolução paternalista da hegemonia do deus El.

Os autóctones sul-africanos da época das descobertas seriam Cafres porque adoravam ainda a «cobra» da deusa mãe ou porque os árabes chamavam genericamente assim aos politeístas, como era também o caso dos hindus? Só investigações no campo da cultura islâmica poderiam eventualmente esclarecer esta dúvida pertinente mas a verdade é que os politeísmo animistas mais arcaicos se caracterizam pelo lugar sagrado que é reservado aos cultos ofídios, que na Índia, por exemplo, redundariam no fenómeno cultural dos encantadores da cobra tocando flauta ao ritmo da dança do ventre da deusa mãe. O encantamento de serpentes ainda hoje é tradicional em Marrocos porque tradição típica dos berberes e tuaregues.

Em alternativa os politeísmos clássicos paternalistas começaram a antipatizar com os cultos órficos (< urphi) que relegavam para o submundo dos mistérios infernais. Claro que, sendo os cultos órficos e ofídeos cultos infernais, neles esteve sempre mais ou menos explícito o culto do fogo. Na verdade, é bem provável que o culto da cobra e da *Kafura não fossem mais do que um culto do “sol posto” e, por isso mesmo, é que o fogo vulcânico, a grande Hidra das mil (e uma) cabeças, a gigantesca Piton/Tifon, a grande Lewiatan (< Urphiat-An < *Urki-Atan), seria como que uma epifania teluricamente fulgurante e aterradora da agonia do sol morto e enterrado no seio da Grade Deusa Mãe Terra!

Os guebres seriam disso mesmo uma das provas históricas.

The Guebres were Persian fire worshippers.

Februus = Etruscan god of Purification, Initiation & the dead. Associated with February.

Se o nome dos «cafres» deriva do conceito de infidelidade árabe ou de termos berberes mais arcaicos e não sabemos mais que isto.

«Etiópia» < Ītyōṗṗyā < ichthy-ophia, “peixe cobra”, ou filho da deusa cobra!

«Abissínia» < Habash-at < Ka-Wash-at ó Hawashu > Apzu.

«Kafraria» <= Afares < Qafár ó Ẓafār.

Os etíopes devem o seu nome à cobra da aurora e teria por isso o nome alternativo de Abissínia, em memória do primeiro marido de Tiamat, tal como seria também chamada de Kafária, pelo menos enquanto glória (kebra) das costas itíopes. Relacionado com este nome estão os Afares e Zafar, capital do reino homerita do antigo Iemen. No lado opostos ficava a tribo berber dos avalitas.

E até aqui tudo aceitável porque a etimologia do árabe levar-nos-ia a perdermo-nos na arqueologia linguística do médio oriente semita sem conseguir sair de lá…porque possivelmente não foi lá que os árabes encontraram o seu termo kafir que se parece de forma estranha com o poema grego Kypria, semelhante à Ilíada.

Cipria (antiguo griego Kypria, latín Cypria) es un poema perdido del ciclo épico griego. Quizá su título signifique "el poema épico compuesto en Chipre".

Ora o nome Kupria só indirectamente teria a ver com Chipre e poderia ser uma referência arcaica a uma canção das glórias dos marinheiros cretenses fiéis adoradores deusa mãe das cobras cretenses que teria equivalente na deusa suméria Tiamat, a grande cobra marinha que circundava o mundo.

Sabemos pelos registos caldeus que a misoginia contra o mar salgado só aparece com o império babilónico, ou seja com o poema épico de Enuma Elish, uma espécie de titanomaquia babilónica em que a luta contra a infidelidade, levada a cabo pelo fiel Marduque, aparece na forma inimaginável e herética de uma luta contra a poderosa deusa mãe o que só pode retratar de forma mítica a queda da supremacia da talassocracia cretense com o cataclismo de Santorini no século 16 antes de Cristo. Porém até ai toda a fidelidade era devida a Deusa Mãe e não aos seus filho que vira a ser o deus pai do patriarcado emergente.

Figura 12: Marduque perseguindo a cobra de agua que era a deusa Tiamat.

O próprio termo latino fidelis reporta-nos para o culto dum deus que teria sido adorado no solo israelita de Betel (< witel) de nome Phitel (> fidel > «fiel»), cuja pertinência étmica adiante se demonstrará! O apego a uma tradição ou culto levou à sua fidelização pela escrita. Fidäl, significa em linguagens etíopes justamente escrita ou alfabeto com que se realizava a fidelização dos crentes.

Pela positiva ou pela negativa (já que a etimologia nos dá recorrentes exemplos da ironia da história!) o conceito de fidelidade religiosa, que antecedeu a política que já a era em embrião, decorre possivelmente do nome do primeiro deus da história que foi a Tel(lus), a altíssima deusa Ki, a Terra Mãe!

Assim sendo, se o nome moderno dos «cafres» parece derivar do termos árabe para infiéis e bem possível que estes termos árabe seja uma recorrência étmica a partir do nome arcaicos dos deuses que deram nomes aos povos da Abissínia. Na verdade, uma das pirâmides de Gizé, Grande Pirâmide de Cafre, era dedicada a um faraó que já tinha tinha nome de «Cafre».

O faraó Quéfren era filho do faraó Quéops e quarto rei da IV dinastia, ele reinou entre 2520 e 2494 a.C, ordenou que fosse construída a Grande Pirâmide de Cafre ou Quéfren que mede, nos dias de hoje, 143 metros de altura e que hoje é, em tamanho, a segunda maior pirâmide do Antigo Egipto.

Como apareceu foi acontecer que os árabes foram buscar ao nome de Cafre o seu conceito de infidelidade? Apenas podemos conjecturar que este nome terá aparecido muito antes de Maomé numa pura antipatia de natureza geográfica entre os sabeus do Iemem e os cafres abissínios do lado oposto do mar vermelho. A suspeita de que esta antipatia seria apenas geográfica ressalta da própria etimologia. Se os cafres eram o povo que adorava o Sol, enquanto «cobra» que transporta a vida os Sabeus, do reino de Sabat, seriam uma corruptela e variante do nome da mesma divindade.

Assim, existe algo no nome do continente Africano que nos reporta para o conceito mitológico virtual mais arcaico de deus, *Kaphura.

África < Háfrica < Cáfrica, “terra dos cafres”, os que transportam (o sol da) a vida < *Kaphura, a cobra da Deusa Mãe da aurora o que está correcto em termos geograficos já que o Egipto ficava a oriente da Itália! > Auphi Urka < *Ofi-urka, lit. “a cobra lunar” ???

< *Ki-Kur-Kika > Sakarish, lit. “terra dos filhos de Sacar, o deus da aurora! => Sacara > Sahara > Sará.

Podem ser meras coincidências fonéticas mas, então, tal seria um acaso espantoso!

Ver: OFIUSSA /O SEIXO; O SEXO E A COBRA (***)

SEFIROTH

Redaction Two (R2) Early history of the Gaedil Stowe D.5.1 So Nel son of Feinius Farsaid dwelt southward in Egypt. This is the estate which he received, upon the shores of the Red Sea and around Phi-Hahiroth; and he was there till the Sons of Israel escaped from Pharao and from the host of Egypt. Now it fell out that the Sons of Israel, in that flight, came to the estate where Nel was, and his son, Gaedel Glas. The Sons of Israel took camp at Phi-Hahiroth on the border of the Red Sea.

Um elo desta relação terá sido o deus Khepera (Kepheura < Kaphur), “the ancient Egyptian god of creation who propelled the sun across the sky.” O facto de ter acabado como deus da criação indicia a sua origem primitiva. Por causa disso continuou ligado à caminhada ascendente, matutina, do sol o que permite a suspeita de que, a íntima relação entre os deuses ofídios e o sol manifestada na origem étmica de Apolo se fica a dever à tradição deste antigo deus Egípcio. Claro que Sefirot < Kaphurot, em que -oth costuma ser o sufixo do género feminino entre os Cannaneus. O masculino seria Kaphur-u de que se chegaria facilmente a Sacar o deus cannnaneu da aurora, ou seja o deus que transportava o sol.

"An important early text used in that study was the Sefer Yezira (Book of Creation), which appeared sometime between the third and sixth centuries AD. In its pages, initiates discovered an expanded theory of the creation of the universe. According to the Sefer Yezira, the spiritual world consisted of ten spheres, the sefiroth. (Sefirot is a term related to the Hebrew word Sappir, loosely translated as 'sapphire' and interpreted as the radiance of God.) Each of the sefirot represented a different force or aspect of God, such as love, power, or understanding. These aspects were said to have emanated, or unfolded from God, and as the sefirot embodied all aspects of creation, generation, and decay, they represented the universe itself unfolding." - Ancient Wisdom and Secret Sects

Ver: SETH (***)

The large star is the ancient symbol of Ishtar/Inanna, the Lady of Heaven, known for her descent to the Underworld, of which her sister Ereshkigal was Queen. She is Venus, the Morning Star, which heralds the new dawn. She was often depicted with a surrounding nimbus of stars, as in my image. She is frequently seen nude, and was identified with Aphrodite and called Goddess of Beauty and Love. (Black & Green s.v. Inana) Parpola (177-8) identifies her with the Sefirah called Tiferet (Beauty) or Rahamim (Compassion, Love). (See XVII.Moon for an explanation of how the Sefirot correspond to last ten trumps.) --- Pythagorean Tarot homepage

Na tradição avéstica da Pérsia, onde o culto dualista do fogo levou aos conceitos teológicos que viriam a servir de padrão para O «Deus da luz, Luz da luz» das línguas de fogo do divino Espirito Santo do pentecostes, o nome “Spenta Mainyu (Spenak Menoi) In ancient Persian mythology, Spenta Mainyu ("holy spirit") is the god of life and the personification of the good and the light.”

Aditi est la fille d'Art-Rituel (Daksha) de son mariage avec son époux Vision (Kashyapa) sont nés douze enfants " les principes souverains ": Le courage (Shakra) le puissant, l'héroïsme, l'assurance.

Shakra < Ka kura > Kaphura

Now, as the raven or woodpecker, in the various myths of schamir, is the dark storm-cloud, so the rock-splitting worm or plant or pebble which the bird carries in its beak and lets fall to the ground is nothing more or less than the flash of lightning carried and dropped by the cloud. "If the cloud was supposed to be a great bird, the lightnings were regarded as writhing worms or serpents in its beak. These fiery serpents, elikiai gram-moeidws feromenoi, are believed in to this day by the Canadian Indians, who call the thunder their hissing."[41]

SERPENTES MÍTICAS DO EGIPTO

Figura 14: Nekhbet & Buto.

Na mitologia do Egipto foram deuses:

·    Ki Utu (Terra-Sol) > Khut companheira de Ra.

·    An Utu Ki > Anupophi > apophi > Apopi serpente da escuridão nocturna.

·    An Ki Utu > Anphito > Nepto > Edjo ? - “A serpent goddess of the Delta, (...), the counterpart of Nekhbet in Upper Egypt.”

·    Anki Kiket | > Hewet > hbet |  - “Upper Egyptian patron goddess, (...), along with her Lower Egyptian counterpart Edjo.”

·    Utu = sol na Suméria => a serpente era um animal solar por excelência pelo menos no Egipto.

·     Apep < Pepa < Kepha <= Kako > *Akek > Akhekh > Apheph.

Apep The great snake of darkness, who sometimes rose up, mouth agape, to try to swallow Ra's solar barque in its travel across the heavens; Ra always managed to escape, but each of Apep's failed attempts resulted in fierce storms or solar eclipses.

·     Het = Het is the Egyptian serpent goddess who rules fire.

In Hausa mythology, the Dakaki (< Kakaki) is a serpant spirit which causes the evil eye resulting in stomach ulcers.

Ver: GIGANTOMAQUIA (***)

POIA

«Poja» = • s. f. (Náut.) parte inferior da vela do navio; • corda com que se vira a vela. «Pojo» = • s. m. lugar onde se desembarca; • poial;• (prov.) poejo. «Pouso» = • s. m. lugar onde alguma coisa pousa; • lugar onde é costume encontrar uma pessoa

A reforçar o carácter gordo e pesado destas arcaicas deusas mães da abundância e do parto das ilhas mediterrânicas estaria a variante U-poja, de que teria derivado o termo micénico Upojo.

Assim, a língua micénica reforça a plausibilidade das suas estreitas relações com os falares da península ibérica sendo quase seguramente a mesma língua que se falou em todo o império minóico, que teria a península ibérica como a sua mais próspera e fiel colónia!

A relação náutica de parte destes termos ainda usados na língua lusa e o seu conteúdo étmico manifestamente arcaico faz conotar estes termos com a cultura minóica que espalhou a revolução neolítica por todo o mundo, razão pela qual vamos encontrar o deus Poia no ultramar ameríndio, seguramente de arcaica origem ibérica.

In Blackfoot mythology, Poia was the son of the Morning Star and the mortal woman Soatsaki. The Morning Star took Soatsaki to the court of his fatherthe Sun in Heaven, hoping to grant her immortality. But she preferred Earth to Heaven and the Sun, insulted, sent her back to Earth to bear her son, and then let her die. The child was born with a port-wine birthmark- hence his name - and grew up with the Blackfoot people. He asked to marry the chiefs daughter, but was rejected as ' blemished'. He set out to find his grandfather the Sun and ask for help, leaving the land and walking West across the sea on the path made by the Sun's reflection on the water. In Heaven he rescued his father Morning Star from seven birds of darkness, and the Sun rewarded him by removing his birthmark. He hurried down to Earth, along the Milky Way, and took his mortal beloved back into Heaven just ashis father had fetched his mother there long before.

Ver: MANDALA (***)

De entre todos o animais totémico o mais arcaico e relacionado com o matriarcado terá sido uma «cobra», Kaphura = Ki Kaura, literalmente vida animal da deusa Mãe!

Claro que as tenções sexuais deste sistema organizativo social acabariam por levar a rupturas internas que desembocariam em tabus e nas instituições totémicas do patriarcado.

Following his discussion of the snake as a household deity, Evans comments on the similarity in the position of the snake raising its head above the hat of the principal "Snake Goddess" (Evans here ignoring the fact that this particular detail of the figurine is his own reconstruction - see Evans' "Snake Goddess") and that of the Egyptian uraeus (rearing cobra snake) on the head of Hathor and other Egyptian goddesses. In particular, Evans tentatively links the "Snake Goddess" with the Egyptian Goddess Wazet (i.e. Wadjyt), the snake goddess of the Nile Delta, but does not pursue the connection. It is clear that the Minoans borrowed much their culture and various cult practices from Egypt. Numerous Egyptian objects of one kind or another were found by Evans at Knossos. The most spectacular discovery was the lower part of diorite statue of a seated Egyptian figure identified from the hieroglyphic inscriptions as a priest of Wadjyt (or Wadjet; written as Wazet by Evans; and as Uatchet, or Uatchit, by Budge).

A fonética latina mais próxima de Wadjyt deve ter correspondido a outra variante do nome da deusa mãe dos Egípsios que foi Bastet que, por sua vez, deve corresponder a uma evolução fonética de *Kiash-at, feminino semita de *Ki-at > Phiat > Phtah > *Poth.

Ptah: The God of creation and creative arts. Usually the husband of Sekhmet, but sometimes the husband of Bast. Bast is an extremely ancient Goddess, long predating writing. Pasch is recorded in extremely ancient documents as being an older version of Her name. In ancient artwork, Bast is typically shown as a beautiful girl with the head of a cat. Bastet was the goddess of fire, cats, of the home and pregnant women.

Um aspecto interessante relativo à relação do culto destas deusas mães do fogo e das cobras com Afrodite reside na coincidência de um dos nomes de da deusa mãe dos caldeus ser Ishat, quase que seguramente uma contração de Kiash-at ou Ish-ki-at, nomes que noutros pontos se demonstrará como estando relacionados com Anat por mera substituição de Ki por An! Ou seja, nos primórdios da humanidade nem sequer a separação entre o céu e a terram eram ainda muito claros como psicanalitica e metaforicamente o mito da castração de Urano pretendem ilustrar!

In her snake form Wadjyt is sometimes identified as Weret-hekau, "Great of Magic", who, as the uraeus, a manifestation of the solar eye, rises from the forehead of Horus (the pharaoh) ["Uatchet, the Lady of Flames, is the Eye of Ra", Papyrus of Ani, Egyptian Book of the Dead, trans. E.A. Wallis Budge]. As the uraeus Wadjyt and Weret-hekau were identified with the eye of Re, and as the Goddesses Tefnut and Bastet were also identified with the eye of Re and were commonly shown lioness-headed, so Wadjyt and Weret-hekau were also sometimes represented with lioness-heads. This has sometimes caused all these goddesses to be identified with the lioness goddess Sekhmet.

Quanto a Weret-Hekau < Kau-Ker-at-Ki < *Ka-kur-ish-ki => *Kaphurisca => Afrodite. Do mesmo modo, o uraeus < Huraheu < *Phura-kiu, a cobra macho da deusa mãe!

A COBRA EMPLUMADA E AS SERPENTES MÍTICAS AMERÍDIAS